Pandangan Dunia

Tidak sulit untuk membuktikan bahwa makna kehidupan amat bergantung pada pola pikir. Pola pikir ini lazim disebut dengan pandangan-dunia, weltanshauung atau jahan-bini. Secara sederhana pandangan-dunia adalah kerangka yang kita buat untuk melihat dunia dan berbagai kejadian yang menyertainya.

Berbagai kejadian dan peristiwa kita beri makna dalam kerangka ini. Kerangka pandangan-dunia ini mirip dengan sebuah skenario yang kita tulis untuk meletakkan setiap kejadian dan fenomena dalam alur cerita yang runtut dan congruent.

Tanpa keruntutan ini, berbagai kejadian dan fenomena alam akan tampak kacau balau, membingungkan, dan tak bermakna. Tanpa pandangan-dunia yang runtut, pemahaman kita tentang dunia akan menjadi kabur, berbagai peristiwa akan tampak berdiri sendiri-sendiri, tak saling berhubungan dan karena itu tidak bisa dimaknai dengan utuh.

Orang seperti ini sebenarnya sudah bisa dikatakan menderita suatu psikosis yang disebut dengan schizophrenia. Pandangan dunia akan mempengaruhi perilaku, sikap pilihan dan tujuan hidup seseorang. Perilaku, sikap, pilihan dan tujuan, pada gilirannya akan membentuk tipe kepribadian seseorang.

Berkenan dengan tipe kepribadian itu, Ali bin Abi Thalib pernah berkata kepada Kumail bin Ziyad sebagai berikut;

“Wahai Kumail…! Ada tiga tipe manusia di dunia: rabbani yang berilmu, orang yang senantiasa belajar dan selalu berusaha agar berada di jalan keselamatan, atau – selebihnya- adalah orang-orang awam yang bodoh dan picik, yang mengikuti semua suara – yang benar maupun yang batil – dan bergoyang bersama setiap angin yang mengembus, tiada bersuluh dengan cahaya ilmu dan melindungkan diri dengan pegangan yang kukuh-kuat.”

Jika digali maknanya, rabanni ialah seorang yang benar-benar mengenal Tuhannya dan selalu taat kepada-Nya sehingga ia memperoleh karunia hikmah dan makrifat dari-Nya.

Dari ketiga tipe manusia ini, kita menemukan bahwa tipe yang pertama adalah para penempuh jalan spiritual atau sufi, tipe kedua adalah pelajar di jalan menuju keselamatan (atau orang religius), dan tipe ketiga adalah kebanyakan orang yang tidak atau kruang mempedulikan kehidupan ruhaninya.

Kita menemukan jalan hidup yang diambil oleh tipe manusia yang pertama dan ketiga amatlah berbeda, sementara perbedaan antara yang pertama dan kedua hanya pada derajatnya. Salah satu perbedaan antara sufi dan “orang kebanyakan” adalah titik pijak (stand-point) sufi dalam melihat realitas kehidupan di dunia ini.

Sufi beranjak dari ketidakpastian umur (panjang-pendek usia) manusia dan kepastian (datangnya) ajal atau kematian. Karenanya, logis dan bijaksana bila lantas mereka bersungguh-sungguh dalam mempersiapkan diri untuk sesuatu yang pasti (kematian) tersebut.

Memanfaatkan bahkan juga mengorbankan sesuatu yang tidak pasti (umur) untuk kebaikan sesuatu yang pasti adalah tindakan yang dibenarkan oleh akal sehat. Sebaliknya menikmati durasi kehidupan yang tidak pasti dengan cara melupakan yang pasti adalah tindakan sia-sia.

Maka itu, segenap potensi kehidupan patut dikerahkan untuk “memastikan” bahwa kelak ia akan menjemput ajal itu dengan senyuman lega dan puas. Di sisi lain, orang pada umumnya lupa pada kepastian ajal. Yang selalu diingatnya adalah kehidupan dan bagaimana membuatnya berjalan dengan penuh kenikmatan dan kenyamanan.

Entah bagaimana ia mendapatkan semua keinganan itu, yang penting baginya adalah kehidupan ini bisa dilewatinya dengan penuh kepuasan (yang tentunya semu semuanya). Hasrat-hasratnya yang sudah bercampur dengan berbagai unsur imajinatif dan fantastik itu begitu rupa membuatnya merasa aman dengan yang tidak pasti, sekalipun untuk itu ia harus mengorbankan sesuatu yang pasti akan terjadi (kematian).

Sama seperti halnya sufi, orang yang demikian ini juga akan mengerahkan segenap potensinya demi kehidupan yang tidak menentu ini. Kedua pandangan dunia ini lalu mengembangkan peradabannya masing-masing.

Yang pertama mengembangkan sebuah peradaban yang boleh jadi miskin secara material dan berpenampilan lemah, tapi kaya dan kuat secara spiritual. Sebaliknya, yang kedua, mengembangkan yang tampak megah-mewah tetapi kering kerontang dalamnya.

Jenis-jenis pengetahuan dan “teknologi” yang berbeda-beda pun mempunyai pengikutnya sendiri-sendiri. Ada Renaisans yang memicu revolusi industri, imprialisme, kolonialisme, dan kapitalisme.

Revolusi industri melahirkan terobosan-terobosan dalam bidang sains dan teknologi yang mencengangkan, terutama dalam bidang teknologi pembunuh massal. Dengan bekal teknologi ini kebudayaan imperial dan kolonial merambahi planet bumi.

Tidak mustahil, seperti yang berkembang dalam wacana science-fiction mereka, pada suatu saat nanti planet-planet lain pun akan dirambahinya. Sementara itu, di sisi lain, ada perabadan profetik yang berupaya menghidupakan potensi-potensi spiritual manusia, tanpa harus mengucilkan diri di dunia.

Bagi peradaban ini, kemajuan manusia tak bersifat fisikal-material. Karena itu, semua pengetahuan dan “teknologi” yang dihasilkan oleh peradaban ini tidak untuk menciptakan individu yang kaya dan jaya secara material, melainkan individu yang kaya dan jaya secara spiritual dan batin.

Kedua peradaban ini menelurkan pelbagai “produk” yang berbeda, untuk tujuan yang berbeda pula. Misalnya, produk-produk saintifik yang dihasilkan oleh peradaban ini tidak lain kecuali untuk pengembangan dan pembangunan kehidupan fisik dan material manusia.

Sebaliknya, peradaban porfetik melahirkan berbagai produk saintifik yang bisa berperan untuk pengembangan dan pembangunan kehidupan spritual manusia. Begitu pula halnya dengan berbagai produk penelitian, pendidikan, hukum pemerintah dan lain sebagainya yang dihasilkan oleh kedua perabadan ini.

Dalam lanjutan nasihat untuk Kumail tersebut, Ali bin Abi Thalib lebih jauh memaparkan konsekuensi-konsekuensi dari masing-masing peradaban tersebut:

“Wahai Kumail, ilmu adalah lebih utama daripada harta. Ilmu menjagamu, sedangkan kau harus menjaga hargamu. Harta akan berkurang bila kau nafkahkan, sedangkan ilmu bertambah subur bila kau nafkahkan. Demikian pula budi yang ditimbulkan harta akan hilang dengan hilangnya harta…

Wahai Kumail, kaum penumpuk harta-benda telah “mati” di masa hidupnya, sedangkan orang-orang yang berilmu tetap “hidup” sepanjang masa. Sosok tubuh mereka hilang, namun kenangan kepada mereka tetap di hati.”[]

(Islam-Indonesia/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)