Wanita Qurani, Doa Nabi Ibrahim Yang Terkabulkan

“Kaum wanita aktivis Qurani hari ini memiliki peran signifikan dalam menyebarkan Islam di Iran dan seluruh dunia.”

Begitu ditegaskan oleh Hujjatul Islam Abu Turabifard wakil ketua I Parlemen Republik Islam Iran pada saat berorasi di seminar apresiasi terhadap kaum wanita aktifis Qurani di Iran.

Semua ini, lanjut Abu Turabi, tidak terlepas dari peran seorang ibu dalam mendidik manusia dan masyarakat. Untuk itu, ibu memiliki posisi istimewa dalam kamus Islam. Ketika mengupas hak-hak orang tua, al-Quran lebih menekankan peran ibu. Periode kehamilan dan hingga dewasa, peran ibu sangat terasa.

“Untuk itu, peran ibu dalam menghubungkan masyarakat dengan al-Quran sangat signifikan,” ujar Abu Turabi.

Di bagian lain uraian, Hujjatul Islam Abu Turabi mengutarakan, kaum wanita Qurani yang ada di tengah kita ini adalah berkat doa Nabi Ibrahim yang terkabulkan: waj‘alnā lil muttaqīna imāman. Para aktivis Qurani berada di garis pertama dan memainkan sebagai peran seorang imam.

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Ramadhan, Musim Seminya Al-Qur’an

Imam Shadiq as bersabda “barang siapa yang membaca Al-Qur’an di masa muda maka Al-Qur’an akan bercampur dengan daging dan darahnya.”

Hal ini disampaikan Hujjatul Islam Fawad Goudini dalam kajian Ramadhannya saat menjelaskan tentang nilai dan pentingnya membaca Al-Qur’an Karim di bulan Ramadhan.

Dijelaskannya, segala sesuatu memiliki musim semi dan musim semi terdapat setiap tahun, usia juga memiliki musim semi dan musim seminya usia setiap orang adalah masa mudanya, begitu juga dengan Ramadhan yang merupakan musim seminya Al-Qur’an.

Dalam sebuah riwayatnya Imam Shadiq as bersabda “barang siapa yang membaca Al-Qur’an di masa muda maka Al-Qur’an akan bercampur dengan daging dan darahnya.”

Sembari menjelaskan bahwa Al-Qur’an adalah kitab petunjuk bagi umat manusia, Hujjatul Islam Goudini menuturkan, Allah swt menjadikan Al-Qur’an di tengah manusia yang dibawa oleh Rasulullah saww, dimana di dalamnya mencakup segala hal baik itu kehidupan sosial, keluarga, individu dan lain sebagainya.

Ramadhan merupakan bulan rahmat dan jika manusia ingin mengetahui penjelasan tentang bulan ini di dalam hadits, maka hadits dari Rasulullah saww ini cukup untuk kita. Rasulullah saww bersabda “barang siapa yang berpuasa sehari di bulan Ramadhan maka Allah swt akan memberikan seluruh isi bumi sebagai pahalanya, dan ini belum termasuk seluruh amalannya.”

Puasa dan membaca Al-Qur’an adalah amalan terbaik di bulan suci Ramadhan, sebagaimana yang disebutkan dalam riwayat-riwayat bahwasanya setiap hari dan setiap saat di bulan Ramadhan Allah swt dengan rahmat-Nya akan menyelamatkan ribuan hamba-hamba-Nya dari azab api neraka, demikian jelas Hujjatul Islam Fawad Goudini.

جوانان درماه رمضان بهار عمر خود را با بهار قرآن توامان کنند

خبرگزاری شبستان: استاد حوزه علمیه امام صادق(ع) گفت: خوب است که بهار عمر یعنی جوانی با بهار قرآن در ماه مبارک رمضان توأمان شود.

حجت الاسلام والمسلمین‌ فواد گودینی استاد حوزه علمیه امام صادق(ع) در گفت‌وگو با خبرنگار خبرگزاری شبستان؛ درباره ارزش و اهمیت قرائت قرآن کریم در ماه مبارک رمضان، گفت: هر چیزی بهاری دارد، فصول سال بهار دارد، عمر بهار دارد که جوانی بهار عمر هر شخص است، قرآن نیز بهاری دارد که در ماه مبارک رمضان قرار گرفته است؛ و چه خوب است که بهار عمر یعنی جوانی با بهار قرآن در ماه مبارک رمضان توأمان شود.

وی با استناد به روایتی از امام صادق(ع) عنوان کرد: حضرت می‌فرمایند اگر بهار رمضان که قرآن است با بهار جوانی جمع شود چه ثمراتی برای شخص دارد؛ «مَن قَرَأ القرآنَ و هو شابٌ اختلط القرآنُ بلحمه و دمه؛» هر کس که در جوانی قرآن بخواند، قرآن با گوشت و خونش آغشته می‌شود.

حجت الاسلام والمسلمین گودینی افزود: در رگ‌های ما خون جریان دارد چه بخواهیم و چه نخواهیم گردش خون در بدن به اراده انسان مربوط نمی‌شود چراکه بدن خود به خود این کار را انجام می‌دهد، قرآن خواندن نیز دقیقا همین گونه است، مثل خون در زندگی انسان جریان پیدا می‌کند و تمام جنبه‌های زندگی بشری را تحت‌الشعاع خود قرار می‌دهد.

استاد حوزه علمیه در ادامه بیان داشت: به طور قطع تا به حال همه ما وسیله الکتریکی و برقی از بازار خریداری کرده‌ایم، وقتی که که درب جعبه را باز می‌کنیم معمولا با اولین چیزی که روبرو می‌شویم دفترچه راهنمای آن است که مشخصات دقیق این دستگاه را با نوع کارکرد، شرایط نگهداری، شرایط گارانتی و ... را برای ما نوشته است.

وی با بیان اینکه قرآن نیز دقیقا یک دفترچه راهنماست، گفت: خداوند قرآن را توسط پیامبر گرامی اسلام(ص) در کنار انسان‌ها قرار داده است و همه شرایط زندگی اجتماعی، خانوادگی، فردی و ... را در آن برای ما بیان کرده است.

حجت الاسلام والمسلمین گودینی با بیان اینکه قرآن خواندن موجبات زندگی آسان همراه با برکت را برای انسان فراهم می کند، ابراز کرد: ممکن است برخی افراد از نظر مالی دارای تمکن خوبی داشته باشند، اما زندگی آسانی را نداشته باشند، همیشه دچار یک سختی و یک گرفتاری خاصی است؛ قرآن می فرماید: «وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا »؛ کسی که از یاد من روی گردان باشد دچار زندگی همراه با گرفتاری می‌شود.

استاد حوزه علمیه با بیان اینکه قرآن خواندن و انس با آن سبب آرامش انسان است؛ اظهار داشت: موارد فراوانی دیده شده کسانی را که دارای خصلت آرامش هستند با قرآن انس داشته و دارند.

وی با اشاره به این مطلب که خداوند رحمت کند بنیانگذار جمهوری اسلامی ایران مرحوم حضرت امام خمینی(ره) را ایشان عجیب با قرآن انس داشت؛ گفت: ایشان در ماه مبارک رمضان هر روز 10 جزء از قرآن را قرائت می‌کردند، یعنی می‌شود در یک ماه رمضان 10 ختم قرآن، واقعا تعجب است رهبر مسلمین جهان با آن همه گرفتاری‌های کاری که دارد روزانه بتواند 10 جزء از قرآن را بخواند و در غیر ماه مبارک رمضان ایشان هر روز 3 جزء از قرآن را تلاوت می‌فرمودند.

حجت الاسلام والمسلمین گودینی در پایان افزود: این است که وقتی خبرنگار در هواپیما کنار حضرت امام راحل می‌نشیند و می‌پرسد چه حسی دارید که بعد از مدت‌ها تبعید دارید به کشور خودتان بر می‌گردید با آن که هنوز رژیم پهلوی امور کشور را در دست داشت امام می فرماید: هیچ احساسی ندارم؛ و این آرامش را مسلم است که امام از انس با قرآن دارد.

پایان پیام/487

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Hasud Hilangkan Keimanan Dalam Diri Manusia

Hasud bagaikan api yang membakar kayu sampai habis ia juga akan melenyapkan keimanan yang paling kuat yang ada dalam diri manusia, cara pertama untuk mengobati hasud ialah pertama-tama dengan menghilangkan perasaan tersebut dalam dirinya dan baru setelah itu bisa diobati.

Hal ini disampaikan Hujjatul Islam Biazar Tehrani dalam kajian Ramadhannya saat menjelaskan bahwa agar hasud atau rasa dengki yang ada di dalam diri manusia tidak dikontrol dengan baik maka ia akan menjadi pengantar bagi pintu-pintu kehancuran dan kerusakan lainnya.

Hasud terdapat dalam diri setiap manusia namun manusia harus bisa menjaganya, berdasarkan logika etika praktis rasa hasud ini harus bisa dikontrol sehingga ia harus tetap berada dalam penjagaan keimanan dan hanya rasa iri saja, jelasnya.

Sembari menjelaskan bahwa orang mukmin bukanlah orang yang hasud akan tetapi ia hanya orang yang memiliki rasa iri, Hujjatul Islam Biazar Tehrani menyebut bahwa maksud dari iri yang ada pada mukmin ialah saat dimana ia melihat karunia atau nikmat Ilahi ada pada orang lain ia tidak berharap hilangnya nikmat dan karunia pada orang tersebut, akan tetapi ia berharap nikmat dan karunia tersebut juga diberikan padanya, dengan demikian orang memiliki rasa iri namun berjalan di atas keimanan.

Hasud bagaikan api yang membakar kayu sampai habis ia juga akan melenyapkan keimanan yang paling kuat yang ada dalam diri manusia, cara pertama untuk mengobati hasud ialah pertama-tama dengan menghilangkan perasaan tersebut dalam dirinya dan baru setelah itu bisa diobati, demikian jelasnya.

حسد نابود کننده تقوای درون است

خبرگزاری شبستان: استاد حوزه علمیه با بیان اینکه حسد نابود کننده تقوای درون است، گفت: انسان مومن غبطه می‌خورد و منافق حسد می‌ورزد.

به گزارش خبرنگار خبرگزاری شبستان، حجت الاسلام والمسلمین بی آزار تهرانی استاد حوزه علمیه، شب گذشته در مسجد شهید بهشتی گفت: حسد اگر در وجود انسان مدیریت نشود مقدمه‌ای برای افتادن در دره‌های فساد و تباهی می‌شود.

وی افزود: حسد در درون انسان وجود دارد اما باید این حسد تحت مراقبت قرار گیرد و بر اساس منطق اخلاق عملی طوری کنترل شود که در حیطه غبطه و ایمان انسان باقی بماند.

حجت الاسلام والمسلمین بی آزار تهرانی با بیان اینکه انسان مومن حسود نیست ولی اهل غبطه خوردن است، ابراز کرد: مراد از غبطه آن است که انسان مومن زمانی که فضل الهی را نسبت به دیگران مشاهده می‌کند آرزوی زوال آن نعمت را ندارد بلکه آرزو می‌کند که خداوند به او نیز این فضل را عنایت کند؛ بنابراین مومن غبطه می‌خورد و بر مدار ایمان و تدین حرکت می‌کند.

استاد حوزه علمیه با تاکید بر اینکه انسان منافق حسود است برای همین حسد ورزی می‌کند، اظهار داشت: احساس اندوه نسبت به نعمت‌ها، امکانات و خوبی‌های دیگران اعم از مادی و معنوی و تلاش برای نابود کردن آنها را حسد می‌گویند. اوج تاریکی حسد زمانی است که انسان حسد خود را عملیاتی کند.

وی ادامه داد: حسد مقدمه بسیاری از معاصی مانند غیبت کردن، بدگویی کردن، پرونده سازی کردن علیه دیگران و غیره می‌شود انسان حسود با ناخوشایندی از پیشرفت و موفقیت دیگران آرزوی زوال و نابودی آن را دارد طبق صریح روایات؛ انسان اگر می‌خواهد تن سالم داشته باشد باید حسادت را از خود دور کند.

حجت الاسلام والمسلمین بی آزار تهرانی اضافه کرد: حسد همانند آتشی که چوب را می‌سوزاند و خاکستر می‌کند قوی‌ترین ایمان‌ها را نابود می‌کند. اولین راه درمان برای حسادت آن است که انسان ابتدا به وجود آن پی ببرد سپس به درمان آن اقدام کند. طبق صریح روایات؛ حاسد دشمن نعمت خداوند و اهل مبارزه با تقدیر و قدر الهی است.

استاد حوزه علمیه با بیان اینکه انسان مومن غبطه می‌خورد و منافق حسد می‌ورزد، گفت: نشانه بیماری حسد آن است که انسان حسود زبان قدرشناسی و تشکر از مردم را ندارد همیشه با روحیه طلبکارانه با مردم و عالم هستی برخورد می‌کند.

وی افزود: انسان حسود همیشه حالت توقع مطلق دارد و اگر کسی به او خدمت کند ادبیاتش ادبیات تشکر از مردم نیست روایت است انسان حسود مرتب در مقابل چشم چابلوسی و تملق می‌کند ولی در پشت سر اهل غیبت کردن است.

حجت الاسلام والمسلمین بی آزار تهرانی ادامه داد: گاهی حسادت ناشی از عجز و ناتوانی است. انسان اگر نگاهش به داشته‌های دیگران باشد و به داشته دیگران اعتراض کند از نظر تقوای درون دچار مشکل می‌شود.

در پایان خاطرنشان کرد: امام باقر(ع) می‌فرمایند: نیت‌های خودتان را اصلاح کنید خداوند به شما روزی زیاد می‌دهد؛ انسان اگر بخواهد با حسادت درونی خود مبارزه کند باید ضد آن عمل کند.

پایان پیام/544

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Riwayat Tentang Menunaikan Hak Orang Lain

Imam Shadiq as berkata “pada hari pertama jasad dikubur, malaikat akan bertanya tentang keyakinan manusia, yaitu tentang siapa Tuhanmu, siapa Nabimu, siapa Imammu, dan ada satu pertanyaan tentang hak manusia, yakni apakah ada hak manusia yang belum engkau jalankan saat pegi dari dunia.”

Hal ini disampaikan Hujjatul Islam Muhammad Taqi Abdous dalam kajian Ramadhannya saat menjelaskan bahwa dalam surat Al-Fajr ayat 14 disebutkan “Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mengawasi.”

Dalam tafsir Majma’ Al-bayan disebutkan bahwa mengenai tafsiran ayat ini Imam Shadiq as berkata “Al-Mirshad adalah sebuah jembatan di atas shirath, barang siapa yang mati dalam keadaan ia masih berhutang maka ia tidak bisa melewati jembatan ini, karena Allah swt akan mencegahnya.”

Dalam riwayat lainnya yang senada dengan hal ini Imam Shadiq as berkata “pada hari pertama jasad dikubur, malaikat akan bertanya tentang keyakinan manusia, yaitu tentang siapa Tuhanmu, siapa Nabimu, siapa Imammu, dan ada satu pertanyaan tentang hak manusia, yakni apakah ada hak manusia yang belum engkau jalankan saat pegi dari dunia.”

Lebih lanjut Hujjatul Islam Taqi Abdous menuturkan tentang pentingnya mencari rezeki yang halal. Ia menyebut, saat menjawab pertanyaan dari salah seorang sahabat yang mengatakan doakanlah kami ya Rasulullah agar doa-doa kami mustajab, Rasulullah saww berkata “doa tidaklah perlu, carilah rezeki dan suapan yang halal maka doa kalian akan diijabah.”

Dalam riwayat lainnya Rasulullah saww pernah ditanya, wahai Rasulullah! Jika seseorang mati di jalan Allah dan kemudian syahid, pahala seperti apa yang akan ia dapat?, Rasul saww menjawab “surga, namun jika ada seseorang yang mati syahid namun ia masih punya hutang maka ia tidak akan mendapat surga.”

سهل انگاری در ادای حق الناس موجب بلاتکلیفی انسان در عالم برزخ می‌شود

خبرگزاری شبستان:عضو جامعه روحانیت مبارز با بیان اینکه سهل انگاری در ادای حق الناس موجب بلاتکلیفی انسان در عالم برزخ می‌شود، گفت: انسان اگر شهید هم شود ولی دینی بر گردن او باشد بهشت نخواهد رفت.

به گزارش خبرنگار خبرگزاری شبستان، حجت الاسلام والمسلمین محمد تقی عبدوس عضو جامعه روحانیت مبارز در مراسمی که به مناسبت ایام ماه مبارک رمضان در آستان مقدس حضرت عبدالعظیم حسنی(ع) با اشاره به آیه ۱۴ سوره فجر که می‌فرماید « ان ربک لباالمرصاد » گفت: تفسیر مجمع البیان جلد۱۰ ص ۲۷۱ آمده است حضرت صادق(ع) در تفسیر این آیه می‌فرمایند « المرصاد قنطره علی الصراط لا یجوز ها عبدٌ لمظلمت عبدٍ؛ مرصاد پلی است روی صراط، کسی که به دیگری بدهکار باشد و از دنیا برود از روی این پل نمی‌تواند عبور کند چون خدا در کمین‌گاه است و جلوی او را می‌گیرد.

وی افزود: در روایتی دیگر که شاید کمتر شنیده باشید آمده است که امام صادق(ع) می‌فرمایند: شب اول قبر بدن را در درون قبر می گذارند، فرشته‌ها از اعتقادات انسان سوال می‌کنند که من ربک، من نبیک، من امامک؛ اما یک سوال است که خود خدا می‌پرسد و آن سوال از حق الناس است‌، آیا کسی بر گردن تو حقی دارد حال که از دنیا رفته‌ای.

حجت الاسلام والمسلمین عبدوس با بیان اینکه چهار عمل است که شیطان را بیچاره می‌کند، ابراز کرد: نخست حرکت رزمنده‌ها به سوی جبهه‌هاست و صدای مرکب آنها من را بیچاره می‌کند و دیگر صدای اذان، عمل و کسب حلال و گفتن اعوذبالله من الشیطان الرجیم است که شیطان را بیچاره می‌کند.

استاد حوزه علمیه در بیان اهمیت روزی حلال با استناد به روایتی از پیامبر اکرم( ص) پرداخت و اظهار داشت: پیامبر در پاسخ به اصحاب که عرض کردند دعا بفرمایید تا ما مستجاب الدعوه شویم فرموند؛ دعا لازم نیست، روزی و لقمه خود را حلال کنید تا مستجاب دعوه شوید.

وی با اشاره به مساله ظلم شناسی در جامعه گفت: امام خمینی(اه) در صفحه ۵۲ کتاب خود به حاج احمد آقا وصیت می‌کنند، پسرم سعی کن با حق الناس از این جهان نروی که در آن صورت کار بسیار مشکل می‌شود و سر و کار انسان با خداوند متعال خواهد بود. خداوند رحمان و رحیم است اگر انسان طرف حسابش خداوند باشد کار برای او بسیار راحت تر می‌شود تا این که سرو کارش با انسانها باشد، انسانها در سختی قیامت گذشت نمی‌کنند.

حجت الاسلام والمسلمین عبدوس ادامه داد: انسان بدهکار زمانی که می‌میرد سرگردان است و تکلیفش مشخص نیست تکلیفش زمانی مشخص می‌شود که بدهکاری او به مردم ادا شود.

عضو جامعه روحانیت مبارز در پایان خاطرنشان کرد: فردی از رسول خدا(ص) پرسید اگر کسی در راه خدا مبارزه کند و شهید شود چه پاداش می‌گیرد، پیامبراکرم(ص) در پاسخ به این فرد فرمودند: بهشت اما اگر انسان شهید هم شود ولی دینی بر گردن او باشد بهشت نخواهد رفت.

پایان پیام/544

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Keadilan Imam Mahdi afs Dalam Doa Iftitah

Berdasarkan apa yang disebutkan dalam doa Iftitah, dengan kemunculan Imam Zaman afs keadilan akan meliputi semua tempat, keadilan tersebut adalah keadilan yang didukung oleh para malaikat muqarrab Ilahi.

Shabestan News Agency, Berkenaan dengan penjelasan penggalan dari doa Iftitah, Hujjatul Islam Maknawi menjelaskan bahwa dalam doa selanjutnya dari doa Iftitah menyebutkan tentang ahrapan dan penantian, dimana kita membaca “ya Allah! Sampaikanlah salam atas wali-Mu Al-Qaim yang diarapkan dan dinantikan”, dalam doa ini menyebut tentang kekhsusan Imam Zaman afs yang kelak pasti akan muncul, dan kemunculannya adalah sebuah harapan bagi masyarakat Islam dan masyarakat Syi’ah atau bahkan bisa dibilang untuk masyarakat dunia.

Jika kita menginginkan kemunculan Imam Zaman afs maka kita harus bisa menyatukan jiwa semua orang baik itu orang-orang yang menginginkan Imam afs untuk kebutuhan dunia saja, dengan begitu maka harapan keadilan akan memenuhi semua tempat, keadilan yang akan dibawa Imam afs.

Berdasarkan apa yang disebutkan dalam doa Iftitah, dengan kemunculan Imam Zaman afs keadilan akan meliputi semua tempat, keadilan tersebut adalah keadilan yang didukung oleh para malaikat muqarrab Ilahi.

Selain itu, Doa penutup dari doa Iftitah yang sangat penting adalah pengungkapan kecintaan terhadap Negara Islam yang berada di bawah naungan Imam Mahdi Afs

Di samping itu, juga dijelaskan mengenai kewajiban kita terhadap Negara Islam yang akan terbentuk, pentingnya mengambil pelajaran dari umat-umat terdahulu dan terkait tentang permasalahan bahwa Nabi Saw dan para Imam merupakan nikmat yang paling penting bagi manusia Pahala dan Waktu Pembacaan Doa Iftitah.

کیفیت توجه ویژه به امام زمان(عج) در ماه رمضان/عدالت مهدوی به روایت «افتتاح»
 

خبرگزاری شبستان: بر اساس آنچه در دعای افتتاح وارد شده، با ظهور حضرت حجت(عج) عدالت همه را در بر می گیرد، عدالتی که از حمایت و پشتیبانی ملائکه مقرب الهی برخوردار است؛ یعنی این عدالت با عدالتی که بشر تعریف می کند، تفاوت های بنیادین دارد.

حجت الاسلام معنوی، کارشناس مرکز تخصصی مهدویت در ادامه گفت و گو با خبرنگار خبرگزاری شبستان در تشریح فرازهایی از دعای افتتاح، اظهار کرد: در دومین فراز از فرازهای مهدوی دعای افتتاح به فرازی می رسیم که در آن به امیدبخشی و انتظاری پویا اشاره می شود. در این فراز می خوانیم: «اَللَّهْمَّ وَصَلِّ عَلى وَليّ امرِكَ القائِم المُؤَمَل، والعَدلِ المُنتظَر...» در این فراز امام دوازدهم(عج) را شخصیتی معرفی می کند که حتما قیام خواهد کرد و ظهور ایشان یک آرزوی آرمانی برای جامعه اسلامی و جامعه شیعی و حتی می توان گفت یک آرزوی جهانی است.

وی افزود: این فراز بیان می کند انسان مخلوق خداوند متعال و دارای فطرتی است که خدا در ذات او به ودیعه گذارده و بر اساس این ذات، انسان ها در پی کمال مطلوب هستند و آن را در مدینه فاضله ای جستجو می کنند که آن مدینه فاضله به دست امام عصر(عج) شکل می گیرد و آرزوی هر انسانی بخصوص شیعه است که در این مدینه فاضله زندگی کند.

کارشناس مرکز تخصصی مهدویت تصریح کرد: در ماه مبارک رمضان ما به این افق نزدیک تر می شویم. وقتی ما بر پیامبر اسلام(ص) صلوات می فرستیم این ذکرها و حتی همین دعای افتتاح ذهن و روح و روان ما را با این مدینه فاضله پیوند می دهد.

معنوی بیان کرد: اگر خواهان ظهور هستیم همه انسان ها حتی آنهایی که امام مهدی(عج) را تنها برای رسیدن به حوائج دنیایی شان می خواهند، باید این پیوند را در جان خود داشته باشند. با این آرزو عدالت همه جا را فرا می گیرد، عدالتی که فقط توسط امام مهدی (ع) به عنوان عدل منتظَر اقامه خواهد شد.

وی تاکید کرد: به عبارت بهتر، قیام و ظهور آن حضرت(عج) آرزوی مومنان و غیرمومنان است. مستضعفین که لزوما فقط از مسلمانان و شیعیان نیستند حتی کفار و مشرکین غیرمعاند (آنها که با حضرت(عج) دشمنی ندارند) نیز چنین آرزویی دارند، اگرچه ممکن است در تطبیق مصداق ها اشتباه کرده باشند اما مهم این است که همه انسان ها به خاطر رسیدن به کمال و با توجه به اینکه دارای فطرت کمالجو و کمال طلب هستند توجه خود را به این مسئله معطوف می کنند و آرزوی این منجی را دارند؛ چراکه این برای همه انسان ها یک کمال مطلوب و آرمان و خواسته قلبی است.

معنوی در ادامه ابراز کرد: بر اساس آنچه در دعای افتتاح وارد شده، با ظهور حضرت حجت(عج) عدالت همه را در بر می گیرد، عدالتی که از حمایت و پشتیبانی ملائکه مقرب الهی برخوردار است؛ یعنی این عدالت با عدالتی که بشر تعریف می کند، تفاوت های بنیادین دارد.

وی در تشریح این تفاوت گفت: مفهوم عدالت مانند عقلانیت است که در جامعه امروز دامنه ای گسترده دارد و در پاره ای از موارد با نگرش سکولار همراه می شود و بحث های جدی درباره آن مطرح است؛ اما عدالتی که در زمان ظهور امام مهدی(عج) شکل می گیرد متفاوت و متمایز از عدالت بشری یا عدالت سکولار است و خداوند به برکت امام دوازدهم (ع) همه ملائکه و فرشتگان مقرب خود را پشتیبان آن قرار می دهد، و این بسیار مهم است.

کارشناس مرکز تخصصی مهدویت تاکید کرد: معنای توجه ویژه به امام زمان (عج) در ماه مبارک رمضان، آن است که در مسیر صحیح قرار گرفته ایم و آرزوی ما آرزویی درست و بحق است و فطرت ما در این ماه بازسازی و بازیابی شده و با خداوند متعال و امام(عج) به عنوان حجت الهی و نیز رهاورد این حجت برای بشریت که عدالت هم جزء آن است، ارتباط برقرار می کند.

وی در پایان این بخش از سخنان خود یادآور شد: در حقیقت عدالت مهدوی با ولایت پذیری و جامعه پذیری ما نسبت به امام(عج)، ممکن می شود؛ دعای افتتاح این وضعیت را به ما نشان می دهد که در این دنیا ظرفیتی وجود دارد که خود به خود ما را در مسیری قرار می دهد که آنچه را امام عصر(عج) به عنوان عدالت برای ما به ارمغان می آورد، می پذیریم.

ادامه دارد...

پایان پیام/9

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Pesan Imam Shadiq as Tentang Imam Zaman afs

Kemudian Imam Shadiq as menjawab “Ya, hal ini sebagaimana dikatakan Allah swt “wahai orang-orang yang beriman, jagalah diri kalian dan keluarga kalian dari api yang bahan bakarnya adalah manusia dan bebatuan.”

Shabestan News Agency, Masing-masing dari kita harus memperkenalkan kepada orang-orang tentang tugas dan kewajiban mereka di masa kegaiban Imam Zaman afs.

Mengenai hal ini dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa Sulaiman bin Khalid berkata: aku bertanya kepada Imam Shadiq as bahwa aku memiliki keluarga yang mereka menerima apa yang aku katakana, apakah aku juga harus mengenalkan kepada mereka tentang perkaramu dan Ahlul Bait as serta Imam Zamanku?

Kemudian Imam Shadiq as menjawab “Ya, hal ini sebagaimana dikatakan Allah swt “wahai orang-orang yang beriman, jagalah diri kalian dan keluarga kalian dari api yang bahan bakarnya adalah manusia dan bebatuan.”

Sebagai tambahan, Kita harus mengetahui bahwasanya kita masih belum bisa menyaksikan persiapan dunia atas kemunculan Imam Zaman afs, oleh karena itu kita harus selalu berupaya dan mempersiapkan persiapan tersebut. Karena Imam Zaman afs akan muncul saat orang-orang dan kondisinya sudah siap, dan orang-orang sudah faham akan maarif dan pemikiran Islam serta telah siap untuk menyambut pemerintahan Imam Zaman afs.

Selain itu, mengetahui kapan Imam Zaman afs akan muncul dan dimana Imam afs akan tinggal tidak begitu berarti, karena yang terpenting ialah kita mengetahui tugas dan kewajiban kita saat ini dan apa yang Imam afs inginkan dari kita, dengan demikian mengenal tugas dan kewajiban kita adalah pembahasan yang paling penitng di masa kegaiban Imam afs.

توصیه امام صادق(ع) به تبلیغ برای حضرت حجت(عج)
 

خبرگزاری شبستان: ضروری است هر یک از ما با گفتار خود مردم را به وظایف شان در عصر غیبت نسبت به امام حاضر(عج) و ناظر حضرت حجت ابن الحسن علیه السلام آشنا کنیم، چراکه این ضرورت ریشه روایی دارد.

به گزارش گروه مهدویت خبرگزاری شبستان، ضروری است هر یک از ما با گفتار خود مردم را به وظایف شان در عصر غیبت نسبت به امام حاضر(عج) و ناظر حضرت حجت ابن الحسن علیه السلام آشنا کنیم، این ضرورت ریشه روایی دارد، چنانچه سلیمان بن خالد گوید: به حضرت صادق(ع) عرض کردم: من اهل بیتی دارم که سخنانم را می پذیرند آیا آنان را با امر شما اهل بیت علیهم السلام و امام زمانم آشنا کنم؟

امام(ع) فرمودند: «بلی خداوند متعال می فرماید: «ای کسانی که ایمان آورده اید خود و اهل تان را از آتشی که هیزمش مردم و سنگ ها هستند، حفظ کنید.»*

*کافی، ج2، ص 211، ح 1

برگرفته از «زبور نور(هزار و یک نکته از زندگانی حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه»

پایان پیام/9

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Falsafah Doa Nudbah dan Hubungannya Dengan Imam Zaman afs

Penanti Imam Zaman afs adalah para pecinta haq, mereka tidak hanya melihat cinta sebagai pengantar untuk mencapai kebahagiaan, namun lebih dari itu yang mereka lihat adalah keindahan.

Shabestan News Agency, Berkaitan dengan hubungan doa Nudbah dengan Imam Zaman afs, Hujjatul Islam Muhamamd Barari menjelaskan bahwa orang-orang yang akrab dan selalu mendawamkan doa Nudbah yang mulia maka mereka akan mengetahui bahwa doa ini menjelaskan tentang perjalanan manusia yang diinginkan oleh Allah swt.

Dalam doa Nudbah juga memaparkan tentang gelombang cinta kepada kebenaran, sebagaimana disebutkan “Oh, di manakah gerangan tempat kau berada? Tanah dan bumi manakah tempat kau berpijak? Radhawa-kah ia atau lainnya atau mungkin pula di bukit Thuwa? Sungguh berat rasanya bagiku melihat manusia-manusia, sedang engkau tak terlihat olehku, dan tak kudengar bisikan maupun rintihanmu. Sungguh berat penderitaanku atas segala musibah yang menimpamu, sedang rintihan dan ratapanku tak berguna bagimu.

Dan pada bagian selanjutnya “Berat kiranya bagiku mendapat jawaban pembicaraanmu. Berat kiranya bagiku menangisimu sedang orang-orang menghinakanmu. Berat rasanya bagiku apa yang menimpamu dan bukannya menimpa mereka.”

Penanti Imam Zaman afs adalah para pecinta haq, mereka tidak hanya melihat cinta sebagai pengantar untuk mencapai kebahagiaan, namun lebih dari itu yang mereka lihat adalah keindahan.

Perlu disebutkan, Doa Nudbah adalah sebuah doa dengan masa lalu yang sangat kuno dan sunah dibaca di empat hari raya Islam. Dari kata “sunah” bisa dipahami bahwa doa ini diriwayatkan dari seorang imam maksum Ahlul Bait as. Menurut Allamah Majlisi dalam kitab Zād Al-Maʻād, doa ini diriwayatkan dari Imam Jaʻfar Shadiq as.

روایت دعاها از قیام حضرت بقیه الله(عج)/فلسفه ندبه خوانیِ منتظران

خبرگزاری شبستان: اشتیاق به رؤیت ولی خدا(عج) که در دعای شریف ندبه تبیین شده در واقع نوعی تظلّم خواهی و استعانت از درگاه اَحدیت است برای رسیدن هر چه زودتر به آن دوران. در واقع به دنبال حضرت حجت(ع) بودن یعنی نیاز به ایشان را با همه وجود درک کردن.

به گزارش خبرنگار مهدویت خبرگزاری شبستان: تشریح جایگاه مهدویت در ادعیه وارده بویژه در دعای شریف ندبه سبب شد تا با حجت الاسلام والمسلمین محمد براری، محقق و پژوهشگر مهدوی گفت وگویی ترتیب دهیم که در ادامه مشروح آن به حضورتان تقدیم می شود:

تحلیل زیارت نامه ها و دعاهای وارده از مهدویت و وجود مقدس حضرت حجت(عج) چیست؟ اساساً چرا می بایست برای ایشان ندبه کرد؟

افرادی که با دعای شریف ندبه مأنوس و همراه هستند، می دانند که این دعای گرانقدر از ابتدا مسیر حرکتی انسان را آنگونه که خداوند متعال می طلبد، تشریح و توصیف می نماید. این مسیر، صراط تجلیل و تقّدم اولیای الهی در چارچوب خلقت و آفرینش است. خداوند متعال آن عهدی را که با حضرت آدم ابوالبشر(ع) در هنگام هبوط به زمین منعقد کرده است و قرآن کریم در باب آن می فرماید: «فَإِمَّا یَأْتِیَنَّکُمْ مِنِّی هُدىً فَمَنْ تَبِعَ هُدایَ فَلا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ» در این مختصات بیان می دارد.

این سیر تکاملی و نزول حجت ها و براهین الهی برای هدایت، در دعای گرانسنگ ندبه از آغاز بیان می شود و این مناسبت ادامه دارد تا وجود حضرت ختمی مرتبت(ص) و خاندان جلیله ایشان و در خاتمه تبیین وجود حضرت حجت(عج) که در همین سلسله و با توجه به همین مختصات، تشریح می شوند. دعای ندبه این مسیر را برای خواننده مقدّر می نماید که ای انسان؛ حجت غایی خداوند تبارک و تعالی و هم اویی که تو پیوسته به دنبال او هستی؛ چنین شمایلی دارد. حضرت حجت(عج) همان وعده ای است که در لسان مبارک خودشان، به حجت اوصیاء(ع) تبیین شده اند. مَهدی موعود(عج) همان ذخیره و توشه عالمیان برای تحقق وعده نصرت و استیلای مؤمنین در زمین است. در واقع زحمت ها و مرّارت هایی که تمامی انبیای الهی(ع) در طول سال ها و قرن ها متحمل شده اند، با ظهور حضرت بقیه الله الاعظم(ارواحنا له الفداء) به منصه ظهور و بروز خواهد رسید و تمامی مناسبات غیرالهی از عرصه گیتی زدوده خواهد شد.

این اشتیاق به رؤیت ولی خدا(عج) که در دعای شریف ندبه تبیین شده است در واقع نوعی تظلّم خواهی و استعانت از درگاه اَحدیت است برای رسیدن هر چه زودتر به آن دوران. در واقع به دنبال حضرت حجت(ع) بودن یعنی نیاز و احتیاج به ایشان را با تمامی وجود، درک و فهم کردن و اینکه بدانیم تا زمانی که عطشی برای رسیدن به ایشان در وجود ما شعله ور نگردیده، فهم و آشنایی ما نیز نسبت به ایشان، به بلوغ غایی خود نرسیده است. باید توجه داشت که تمامی مناسبات ظهور حضرت ولی عصر(عج) معجزه آسا و غیرمنتظره نخواهد بود و بخش عظیمی از این تحقق، با خواست و اهتمام و همت مردم است که محقق خواهد شد.

اعتقاد و التزام به منجی موعود(عج) در این پروسه چه جایگاهی دارد؟

ما در دعای ندبه می خوانیم: «أَيْنَ بَقِيَّةُ اللَّهِ الَّتِي لا تَخْلُو مِنَ الْعِتْرَةِ الْهَادِيَةِ» یعنی کجا است آن آقایی که از مختصات عترت و نبوّت دور نیست و آنی که سرانجام نیکان و فرزانگان عالم است. در واقع پرسش در باب وجود مقدس حضرت ولیعصر(عج) این است که ایشان کی خواهند آمد؟ می بایست گفت که این سؤال از احساس نیاز آدمی به عدالت و برابری همگانی، نشأت می گیرد.

باید بیان کرد که نقطه ثقل و مرکز وحدت تمامی گرایش ها و خواست های انسانی در پرتو تعالیم الهی که توسط انبیاء(ع) برای ابنای بشر نازل شده اند، در قامت و قیام حضرت ولی عصر(عج) متبلور خواهد شد. دیدگاه تشیع در باب مهدویت یعنی گزاره های عقلانی و میل و اراده فطری انسان برای رهایی از قیود و بندهای اسارتِ مادی و دنیوی و تحت لوای حجت غایی پروردگار(عج). این همان نکته ای است که در فرازهای دعای شریف ندبه به روشنی منعکس شده است. مگر می شود اراده الهی برای زدودن زمین از آلودگی ها و ناپاکی ها را نادیده انگاشت و ولی خدا(عج) را در این پروسه جای نداد؟ بنابر این، حضرت حجت(عج) خواهد آمد چون آدمی سرانجام ناگزیر است به بازگشت به فطرت و سرمنشأ الهی خود و این رجعت محقق نخواهد شد، مگر در سایه انوار وجود مقدس ولی خدا(عج).

در فرازی از دعای ندبه می خوانیم: «اَیْنَ هادِمُ اَبْنِیَۀِ الشِّرْکِ وَالنِّفاقِ» این فراز،از چه واقعیتی پرده بر می دارد و آیا جوامع اسلامی را نیز شامل می شود؟

در قرآن و در بیان داستان حضرت نوح(ع) می بینیم تمامی مشرکین از میان رفتند و فقط مؤمنین واقعی نجات یافتند. پس چگونه است که بعد از نجات مؤمنین واقعی می بایست مجدد انبیای الهی(ع) بیایند تا انسان را هدایت نمایند؟ این معنا این مطلب را گوشزد می نماید مادامی که ابلیس و دسیسه هایش در میان باشد، امکان نیل آدمی به سعادت و فلاح کامل، میسور نخواهد بود. ما اگر خواسته باشیم جایگاه نهضت حضرت ولی عصر(عج) را به خوبی تحلیل کنیم می بایست، محدوده اثربخشی و حرکتیِ ولایت ایشان را در عرصه جهانی تشریح کنیم.

آیا این محدوده فقط ممالک اسلامی را در بَر می گیرد و یا اینکه تمامی جهان از وجود ایشان متنعّم خواهند شد؟ وقتی عرصه تأثیرگذاری ایشان، تمام گیتی مشخص شده است؛ لاجرم تمامی ابنیه و بنیان های شرک و نفاق بین المللی می بایست از میان برداشته شوند. نکته دیگر در باب این پرسش این است که آیا مقصود از ابنیه در این فراز، بناها و یا بنیان های بشری هستند، یا تفکرات و القائات ناثواب و الحادیِ بنیان کَن؟ شما وقتی که بخواهید جامعه ای سراسری از تعبد و یکتاپرستی و توحید بنا بگذارید؛ لاجرم مکلّف هستید تمامی ابزارها و ادوات شرک و فسوق را از روی زمین پاک نمایید. خواه این ابزار و ادوات اندیشه های الحادی باشند؛ خواه ساختمان ها و مراکز تصمیم گیر و تصمیم ساز شرک و نفاق.

در واقع هر آنچه انسان را از رسیدن به معنای حقیقی تعبد و بندگی جدا می سازد در حکومت حضرت ولیعصر(عج) از بین می رود. حرکت های فرهنگی صحیح در جامعه، مستلزم زدودن افکار و القائات نادرست اجتماعی است. در روایات وارد است که در آستانه ظهور حضرت ولی عصر(عج) ابلیس رجیم، همان دشمن آشکار انسان که در تمامی اعصار، آدمی را به گمراهی و گژی سوق می داده، از میان خواهد رفت و این فِعل، سرآغاز رهایی انسان از نیرنگ این جرثومه فساد خواهد بود. این معنا همان مفهومی است که قرآن کریم در باب آن می فرماید: «فَأَنْظِرْني إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ قالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرينَ. إِلى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ».

بنابر این، در عصر غایی مهدوی، شیطان و شیطان صفتی، از جامعه بشری رخت خواهد بست. تا مادامی که تفکرات و مجامع گسترش فسق و فسوق و تباهی در میان ابنای بشر وجود داشته باشند، نمی توان امید صلاح و رستگاری از آدمی داشت. حضرت حجت(عج) می آید که آدمی را از چنگال نفس و وسوسه های ابلیس رهایی دهد و این امر، با برچیدن نمادهای شیطانی از روی زمین و به لطف الهی؛ محقق خواهد شد. طبق برخی روایات وارده قیام حضرت ولیعصر(عج) در آخرالزمان، پرچم عظیم ولایت نبوی(ص) را در اقصی نقاط عالم خواهد گستراند و این همان معنای عظیم فتح و نصرت خداوندی است که ما پیوسته در ادعیه، از خداوند متعال مسئلت می نماییم.

پایان پیام/376

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Tidak Bersyukur, Penghalang Untuk Memahami Kasih Sayang Ilahi

Barang siapa yang bukan orang selalu bersyukur maka ia tidak akan menikmati sebuah doa dan munajat, karena munajat dan istighfar bagi manusia adalah bentuk rasa bersyukur.

Hal ini disampaikan Hujjatul Islam Ali Ridha Panahian dalam kajian Ramadhannya saat menjelaskan bahwa di antara hal yang menghalangi kasih sayang Allah swt ialah tidak bersyukur.

Dijelaskannya, surat Al-fatihah di dalam Al-Qur’an memiliki kedudukan khusus dan termasuk surat wajib Al-Qur’an. Barang siapa yang membaca surat Al-fatihah maka seseorang akan melihat nikmat dan kasih sayang Allah swt yang begitu besar serta dapat meluruskan apa yang salah darinya.

Seringkali kita mendapatkan berbagai nikmat yang membuat kita bersyukur kepada Allah swt, namun hanya dengan nikmat saja seseorang tidak akan bisa memahami kasih sayang Allah swt, bahkan terkadang malah membuatnya lalai, jelasnya.

Kita harus mempelajari untuk dapat melihat nikmat Ilahi, dimana kasih sayang Allah swt tidak bisa difahami hanya dengan nikmat, akan tetapi dengan melihat nikmat dan jiwa bersyukur maka nikmat Ilahi akan bisa difahami.

Lebih lanjut Hujjatul Islam Panahian menuturkan, barang siapa yang bukan orang selalu bersyukur maka ia tidak akan menikmati sebuah doa dan munajat, karena munajat dan istighfar bagi manusia adalah bentuk rasa bersyukur.

Dengan memahami kasih sayang Allah swt tidak hanya membuat keadaannya menjadi lebih baik bahkan membuat kehidupan manusia menjadi lebih baik, karena hal ini sebagaimana yang disebutkan dalam Al-Qur’an bahwasanya jika kalian tidak mengingat Allah swt maka kehidupan kalian akan menjadi sulit.

عدم شکرگذاری از موانع درک مهربانی خداست

خبرگزاری شبستان: حجت الاسلام والمسلمین پناهیان گفت: از موانع درک مهربانی خدا عدم شکرگذاری است، متون دینی ما سرشار از حمد است اما فرهنگ عمومی جامعه برخلاف آن است.

به گزارش خبرنگار خبرگزاری شبستان، حجت الاسلام والمسلمین پناهیان استاد حوزه و دانشگاه در مراسم شب‌های ماه مبارک رمضان که در مسجد امام صادق(ع) واقع در میدان فلسطین برگزار شد، گفت: از موانع درک مهربانی خدا عدم شکرگذاری است.

وی با بیان اینکه حمد در قرآن جایگاه خاص دارد و تنها سوره واجب قرآن است، عنوان کرد: با تلقین حمد انسان بسیاری از نعمت‌ها و مهربانی خدا را خواهد دید و بسیاری از خرابی‌ها درست می‌شود.

استاد حوزه و دانشگاه افزود: ما بسیاری مواقع انتظار دریافت نعمات زیاد داریم که خدا را شکر کنیم اما با نعمت کسی متوجه مهربانی خدا نمی‌شود بلکه گاهی حتی سبب غفلت می‌شود.

حجت الاسلام والمسلمین ادامه داد: با نعمت کسی متوجه مهربانی خدا نمی‌شود بلکه داشتن روحیه شکر و مثبت‌نگری انسان را شکور می‌کند.

وی با بیان اینکه درباره درک مهربانی خدا حتی اطلاعات و امکانات برای انسان تعیین کننده نیستند، اظهار داشت: برخی زیادی به آگاهی بها می‌دهند؛ اما بر اساس آیات قرآن برخی در حالیکه به حق یقین کردده بودند کافر شدند، علم، آگاهی و تجربه حتی اگر به یقین برسد تعیین‌کننده نیست بنابراین معطل امکانات و اطلاعات نباشید بلکه نعمات و امکانات الهی را پیدا کرده آن را بشمارید و به بنده شکور تبدیل شوید.

استاد حوزه و دانشگاه با بیان اینکه مثبت‌نگری که انسان دنبال شکرگزاری از منعم باشد سعه وجودی برای انسان به وجود می‌آورد، گفت: از قوم سبا به واسطه کفر و ناسپاسی باغ آنها گرفته شد.

حجت الاسلام والمسلمین پناهیان با بیان اینکه وقتی کسی که روحیه ناسپاسی دارد امیدی به هدایت او نیست، عنوان کرد: کسی روحیه شکرگزاری نداشت خداوند از او قطع امید می‌کند، ناسپاسی با کفر هم ریشه است، کفر حقیقت را می‌پوشاند، پوشاندن نعمت الهی هم کفر است.

وی افزود: باید دنبال نعمت الهی گشت و آنها را برشمرد چراکه اگر ناسپاسی کنید خداوند نعمت شما کاهش و اگر سپاسگزاری کنید بر آن افزایش می‌دهد.

استاد حوزه و دانشگاه با بیان اینکه فرهنگ جامعه ما نسبت مقوله شکر و سپاس از جوامع دیگر عقب است، اظهار داشت: البته دشمنان هم بر این مساله دامن می‌زنند و روی ما کار می‌کنند، حتی در این زمینه لشکر سایبری دارند و مردم نمایی کرده خبر و صفحه تولید می‌کنند که مردم را مرعوب کنند، در حالیکه بسیاری از کشورهای اسلامی و جهان حسرت زندگی مردم کشور ما را دارند.

وی گفت: ناسپاسی یک بیماری فرهنگی است که آموزش و پرورش باید درباره آن کار کند وقتی سپاسگزاری از خدا در جامعه نهادینه نشود هیچ چیز دیگری برای حل مشکلات آن کارگشا نخواهد بود.

استاد حوزه و دانشگاه با بیان اینکه اصل مهربانی خدا در عطای نعمت است، ابراز کرد: قبل در دعاها قبل هر درخواستی باید نعمات خدا را ذکر کنید، ادب دعا شکر سپس درخواست است، در دعای عرفه و ابوحمزه ابتدا شکر و سپاس دارد و سپس درخواست نعمت می‌کند.

حجت الاسلام والمسلمین پناهیان با بیان اینکه یک سوم دعای افتتاح حمد است، گفت: در زیارت امین الله قسمت اول آن تقاضای روحیه حمد است آخر آن یک خط دعا دارد، متون دینی ما سرشار از حمد است اما فرهنگ عمومی جامعه برخلاف آن است.

وی افزود: صدا و سیما فیلم‌هایی را که روحیه مثبت‌نگری ار ترویج نمی‌دهند تعطیل کند، والدین و معلم باید زبان شکر به فرزندان آموزش دهند، با مثبت‌نگری و دیدن نعمات در عالم تغییرات مهمی به نفع بشریت ایجاد می‌شود.

استاد حوزه و دانشگاه با بیان اینکه انسان کسی را دوست دارد که به او نعمت عطا کند، اظهار داشت: مهربانی را در قرائت قرآن ببینیم، ای ال داوود به خاطر نعماتی که دادم سپاسگزار باشید.

حجت الاسلام والمسلمین پناهیان با استناد به روایتی از رسول خدا(ص) مبنی بر اینکه قلب انسان کسی را که به او خوبی کرده دوست دارد، بیان داشت: ما باید مهربانی خدا را در جان و قلب مردم جا بندازیم.

وی افزود: ما باید یاد بگیریم که نعمات الهی را ببینیم، مهربانی خدا را با نعمت نمی‌شود درک کرد بلکه با دیدن نعمت و روحیه تشکر می‌شود درک کرد.

استاد حوزه و دانشگاه با بیان اینکه مناجات برای اهل سپاس بسیار زیبا است، گفت: کسی اهل شکر نباشد از دعا و مناجات لذت نمی‌برد، مناجات و استغفار برای انسان‌های شکور است.

حجت الاسلام والمسلمین پناهیان با بیان اینکه منشا همه افعال خداوند با بندگان رحمت است، اظهار داشت: طلاب دنبال محبت به مردم باشند اینگونه در امر تبلیغ هم موفق می‌شوند؛ پیامبر(ص) و همسر بزرگوار ایشان حضرت خدیجه به تمام معنا نسبت به بشریت محبت و مهربانی داشتند.

پایان پیام/487

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Derajat Tertinggi Orang Yang Berpuasa

Orang yang berpuasa terbagi menjadi beberapa macam, adapun orang yang yang merasakan lapar dan haus adalam bentuk dari puasa orang awam, adapun orang yang telinga, mata dan lisannya ikut berpuasa adalah bentuk dari puasa khusus, dan tingkat yang paling baik adalah orang yang hatinya juga ikut berpuasa dari selain Allah swt.

Hal ini disampaikan Hujjatul Islam Alawi Tehrani dalam kajian Ramadhannya saat menjelaskan bahwa agar dapat memahami bulan suci Ramadhan orang-orang mukmin harus mempersiapkan dirinya semenjak di bulan Sya’ban.

Ia menambahkan, taubat, membaca Al-Qur’an dan Istighfar adalah amalan yang dapat menghilangkan pengaruh dosa-dosa dan ini harus dilakukan sebelum bulan Ramadhan yakni pada bulan Sya’ban.

Sembari menjelaskan bahwa taubat akan menjadikan manusia berada dalam lingkaran orang-orang yang mencintai Allah swt, pengajar kajian akhlaq ini menyebut bahwa sebaik-baiknya orang adalah yang mencintai penghambaan dan ibadah kepada Allah swt, dimana hal ini tidak dilakukan karena terpaksa.

Orang yang berpuasa terbagi menjadi beberapa macam, adapun orang yang yang merasakan lapar dan haus adalam bentuk dari puasa orang awam, adapun orang yang telinga, mata dan lisannya ikut berpuasa adalah bentuk dari puasa khusus, dan tingkat yang paling baik adalah orang yang hatinya juga ikut berpuasa dari selain Allah swt.

Bulan Rajab dan Sya’ban memiliki peran kunci untuk orang-orang mukmin agar mempersiapkan diri dalam memasuki bulan suci Ramadhan, dengan demikian jika seorang mukmin berusaha dengan sungguh-sungguh maka ia akan sampai pada derajat dimana ruh dan badannya ikut berpuasa, dan pada saat itu ia mencapai derajat puasa yang sesungguhnya, demikian jelasnya.

بهترین روزه‌داری راه ندادن غیر خدا در قلب است

خبرگزاری شبستان: استاد حوزه علمیه گفت: در نوعی از روزه‌داری قلب شخص به غیر خدا را در خود راه نمی‌دهد این روزه داری بهترین است.

به گزارش خبرنگار خبرگزاری شبستان، حجت الاسلام والمسلمین سیدمحمدباقر علوی تهرانی در مراسم شب‌های ماه مبارک رمضان که در حسینیه آیت‌الله حق شناس برگزار شد، گفت: مومنان برای درک ماه مبارک رمضان پیش از آن در ماه شعبان در وجود خود ایجاد آمادگی می‌کنند.

وی افزود: توبه، تلاوت قرآن، کینه‌زدایی، استغفار، از بین بردن اثر گناه از جمله کارهایی است که باید پیش از ماه رمضان یعنی از ماه شعبان نسبت به آن اقدام کرد.

حجت الاسلام والمسلمین با بیان اینکه توبه انسان را در دایره محبوبان خداوند قرار می‌دهد، اظهار داشت: برترین افراد عاشق بندگی و عبادت خداوند هستند و آن را به اجبار انجام نمی‌دهند.

استاد حوزه علمیه با تقسیم روزه به سه نوع، عنوان کرد: در نوعی روزه‌داری شخص فقط گرسنگی و تشنگی را تجربه می‌کند، این نوع مخصوص عوام مردم است، در نوع دیگر گوش، چشم و زبان شخص هم روزه است که مخصوص خواص است اما در نوع دیگر روزه‌داری قلب روزه‌دار از غیرخدا روزه است یعنی غیر خدا در آن راه ندارد و این بهترین نوع روزه‌داری است.

حجت الاسلام والمسلمین علوی تهران با بیان اینکه تا قیامت همه مومنان به دین اسلام یک سوم دین خود را مدیون حضرت خدیجه(س) هستند، ابراز کرد: پیامبر(ص) درباره شان حضرت خدیجه(س) فرموند خداوند بهتر از ایشان همسری برای من قرار نداده است، او مرا به پیامبری خدا تصدیق کرد زمانی که همه مرا تکذیب کردند.

وی با بیان اینکه در شان حضرت خدیجه(س) همین بس که مادر حضرت زهرا(س) شد، گفت: حضرت خدیجه زمان ازدواج با پیامبر اسلام(س) 25 سال سن داشتند که در روایات به اثبات رسیده است.

استاد حوزه علمیه در پایان خاطرنشان کرد: حضرت خدیجه هنگام ایمان آوردن به رسالت پیامبر(ص) با توصیه پیامبر(ص) به ولایت امیرمومنان امام علی(ع) نیز ایمان آوردند.

پایان پیام/487

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Al-Qur’an Karim Penghubung Manusia Dengan Asma A’zham

Al-Qur’an Karim akan menghubungkan manusia dengan Asma’ A’zham dan batin alam semesta ini, dan jika seseorang yakin dengan hal ini maka batin dan jiwanya akan hidup dan selalu bersemangat, dan pada akhirnya makrifat dalam dirinya akan berubah menjadi makrifat batiniyah.

Hal ini disampaikan Hujjatul Islam Abidini dalam kajian Ramadhannya saat menjelaskan tentang mengakrabkan diri dengan Al-Qur’an seperti yang dijelaskan dalam riwayat Imam Ali as.
Dijelaskannya, Imam Ali as dalam wasiatnya kepada Muhammad bin Hanafiyah berkata “hendaklah engkau memabca Al-Qur’an dan mengamalkannya serta melantunkannya pada malam dan siang harimu, karena ini merupakan bai’at dari Allah swt.”

Ia menambahkan, bai’at adalah penghubung antara manusia dengan Allah swt, dimana jika manusia ingin menjalin hubungan dengan Allah swt maka jalannya ialah dengan Al-Qur’an.

Dalam surat Al-A’raf ayat 172 disebutkan “Dan ( ingatlah ), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak- anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka ( seraya berfirman ):" Bukankah Aku ini Tuhanmu" Mereka menjawab:" Betul ( Engkau Tuhan kami ), kami menjadi saksi".( Kami lakukan yang demikian itu ) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan:" Sesungguhnya kami ( bani Adam ) adalah orang- orang yang lengah terhadap ini ( keesaan Tuhan ).”

Al-Qur’an Karim akan menghubungkan manusia dengan Asma’ A’zham dan batin alam semesta ini, dan jika seseorang yakin dengan hal ini maka batin dan jiwanya akan hidup dan selalu bersemangat, dan pada akhirnya makrifat dalam dirinya akan berubah menjadi makrifat batiniyah, demikian jelasnya.

قرآن کریم انسان را به اسم اعظم و باطن عالم مرتبط می‌کند

خبرگزاری شبستان:استاد حوزه علمیه با بیان اینکه قرآن کریم واسطه فیض است، گفت: قرآن کریم انسان را به اسم اعظم و باطن عالم مرتبط کرده و او را از درون زنده می‌کند.

به گزارش خبرنگار خبرگزاری شبستان، حجت الاسلام والمسلمین عابدینی استاد سطح عالی حوزه علمیه در مراسمی که به مناسبت ایام ماه مبارک رمضان در آستان مقدس حضرت عبدالعظیم حسنی(ع) برگزار شد، گفت: پیرامون موضوع انس با قرآن کریم به بیان روایتی از امیرمومنان علی( ع) پرداخت و گفت: حضرت در وصیت خود به محمدبن حنفیه فرموده‌اند « و علیک بقرائت القرآن و العمل به ما فیه ... و تلاوته فی لیلک و نهارک فانه عهدٌ من الله تبارک و تعالی » شب و روز قرآن را تلاوت کنید نه این که یک وعده قرآن بخوانید چرا که این عهد خداست.

وی افزود: عهد خدا نظام فطرت انسان است، عهد خدا رابطه انسان با خداست که اگر انسان خواهان برقرای این رابطه با خدا باشد از درونی ترین لایه وجودی که همان فطرت است به واسطه قرآن کریم با خدا انس می‌گیرد بنابراین ارتباط با خدا از طریق قرآن و از درونی‌ترین لایه‌های وجودی انسان آغاز می‌شود.

حجت الاسلام والمسلمین عابدینی با استناد به آیات الهی بیان داشت: انبیا در مقام آیه شریفه که فرمودند « اذا اخذ ربک من بنی آدم من ظهورهم ذریتهم و اشهدهم علی انفسهم الست بربکم قال بلی » که خدا از بنی آدم در عالم ذر عهد و پیمان گرفت و آن پیمان در داخل وجود انسان است، بنابراین هیچ گاه از بین نمی‌رود و نمی‌میرد حتی اگر انسان جزو شقی‌ترین افراد شود.

استاد سطح عالی حوزه علمیه ادامه داد: این عدم فراموشی به دلیل آن است که در روز قیامت انسانها بهانه نکنند که ما آن عهد را فراموش کردیم. در آیه آمده است که این عهد زمانی آشکار می‌شود که انسان به سختی دچار و متنبه می‌شود.

وی با بیان اینکه قرآن کریم واسطه فیض است، اظهار داشت: قرآن کریم انسان را به اسم اعظم و باطن عالم مرتبط می‌کند، این عهد رابطه بین ظاهر و باطن ایجاد کردن و ریسمان ممدود است، اگر کسی باور کرد قرآن این برکات را دارد به دنبال زنده شدن از درون به وسیله قرآن خواهد رفت و از درونش احساس نشاط خواهد کرد و در نهایت معرفت آفاقی در درون او به معرفت انفسی تبدیل می‌شود.

حجت الاسلام والمسلمین عابدینی نیاز را اولین علم فطری بشر خواند و اظهار داشت: آغاز اولین علم با نیاز شروع می‌شود و هر چقدر میزان ادراک نیاز شدید باشد رشد علمی انسان بیشتر می‌شود بنابراین سوزی که ائمه اطهار(ع) داشتند غیر قابل قیاس با سوز انسان‌ها است زیرا به هر میزان عظمت بیشتر باشد ادراک فقر افزایش می‌یابد.

وی با اشاره به فرازی از دعای عرفه امام حسین(ع) که فرمودند« الهی انا الفقیر فی غنایه فکی لا اکون فقیرا فی فقری »، عنوان کرد: کار نظام الهی این است که انسان در هر نیازی به خدا برگردد، همه نیاز‌ها انسان را متوجه یک بی نیاز واحد می‌کند ولی شیطان بیکار ننشسته بلکه می‌خواهد انسان را به وساوس مشغول سازد، به تعبیبر یکی از بزرگان شیطان در برابر همه واقعیت‌ها آینه گرفته است.

استاد برجسه حوزه علمیه ضمن بیان تعبیری از آیت الله بهجت که در مورد فروپاشی شوری به کار برده بودند، گفت: ایشان بعد از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی گفتند، آیا به ایمانتان افزوده شد، دیدید خدای سبحان چگونه این کشور قدرتمند را متلاشی کرد، دور نیست که ببینید آمریکا هم به همین سرنوشت مبتلا خواهد شد ولی آیا مقام شکر شما با دیدن این صحنه‌ها اضافه می‌شود.

حجت الاسلام والمسلمین عابدینی با بیان اینکه هر نیازی انسان را به رافع آن هدایت می‌کند، تصریح کرد: اگر نیازی انسان را به کثرت ببرد قطعا از سوی شیطان خواهد بود. و ما خود می توانیم ارزیابی کنیم که چه مقدار نیازها ما را به کثرا برده است.

وی ادامه داد: اگر انسان نگاهش این باشد که هر حاجتی انسان را به در خانه خدا خواهد برد برهمین اساس هر چه انسان محتاج تر باشد راحت‌تر به درگاه الهی راه می‌یابد در آن هنگام است که نیاز را فقط خدا می‌بیند و رفع نیاز را هم فقط خدا می‌بیند.

پایان پیام/544

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Bagi Tiap Kaum Ada Orang Yang Memberi Petunjuk

Terdapat sebuah riwayat dari Ibnu Abbas yang dinukil dari Rasul saww yang bersabda “aku adalah pemberi peringatan” kemudian Rasul saww sambil menunjuk kepada Imam Ali as kembali berkata “engkau adalah pemberi petunjuk, melalui dirimu orang-orang akan memberi petunjuk setelahku.”

Shabestan News Agency, terdapat banyak ayat-ayat di dalam Al-Qur’an yang jika direnungi dan difahami tafsiran ayatnya maka akan mengantarkan kita pada penjelasan Mahdawiyat dan wujud suci Imam Zaman afs.

Dalam surat Ar-Ra’d ayat 7 disebutkan “Orang- orang yang kafir berkata:" Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) suatu tanda (kebesaran) dari Tuhannya" Sesungguhnya kamu hanyalah seorang pemberi peringatan; dan bagi tiap- tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk.”

Terdapat sebuah riwayat dari Ibnu Abbas yang dinukil dari Rasul saww yang bersabda “aku adalah pemberi peringatan” kemudian Rasul saww sambil menunjuk kepada Imam Ali as kembali berkata “engkau adalah pemberi petunjuk, melalui dirimu orang-orang akan memberi petunjuk setelahku.”

Meskipun Allah swt tidak mengutus lagi seorang nabi pun setelah Rasul saww, namun Allah swt tetap akan menyempurnakan hujjahnya, dan sampai kapanpun Dia tidak akan membiarkan bumi ini kosong dari hujjahnya, karena “bagi tiap-tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk”.

Berdasarkan ayat di atas maka pada zaman ini harus ada seorang Imam atau pemberi petunjuk yang hidup di tengah kita, mengenai hal ini Imam Shadiq as berkata “pemberi peringatan adalah Rasulullah saww, sementara pemberi petunjuk adalah Amirul Mukminin Imam Ali as dan para Imam Makshum setelahnya, dan inilah yang dimaksud dengan “bagi tiap-tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk.”

ارتباط وجود مقدس امام زمان(عج) با تصریح قرآنی «وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ»

خبرگزاری شبستان: آیا می توان قبول کرد که انسان، عاشق رسیدن به مقام والای انسانی باشد، ولی در خارج چنین الگویی وجود نداشته باشد؟! مگر نه این است که برای هر نیاز و احساس درونی، یک واقعیت خارجی و بیرونی وجود دارد که آن احساس را اشباع می کند؟

به گزارش گروه مهدویت و غدیر خبرگزاری شبستان: آیات متعددی در قرآن کریم وجود دارد که تعمق و تدبر در آنها و دانستن تفسیرشان ما را به مهدویت و وجود مقدس حضرت حجت(عج) رهنمون می شود.

«وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ» «و آنان كه كافر شده‏ اند مى‏ گويند چرا نشانه‏ اى آشكار از طرف پروردگارش بر او نازل نشده است اى پيامبر تو فقط هشداردهنده‏ اى و براى هر قومى رهبرى است».(۱)


نکته ها:

1.از ابن عباس نقل شده که پیامبر اکرم(ص) دست مبارک شان را بر روی سینه گذاشتند و فرمودند: «انا المنذر» و آنگاه به علی بن ابی طالب(ع) اشاره کردند و فرمودند: «انت الهادی، بک یهتدی المهتدون بعدی».(۲)

2.با آنکه دیگر پیامبری مبعوث نمی شود، اما خداوند حجت خود را بر همه مردم تمام می کند و هرگز زمین از حجت خالی نمی ماند (وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ).

3.طبق این آیه، در عصر حاضر نیز ما باید امام یا هادی زنده داشته باشیم(3)، امام صادق(ع) فرمودند: «منذر، رسول خدا(ص) و هادی، امیرالمومنین و ائمه بعد از وی هستند و این است معنی (وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ)»، یعنی در هر زمانی امامی هدایتگر و روشنگر خواهد بود.(4)

4. به همان دلایلی که به پیامبر نیاز داریم، به امام هم نیاز داریم و ما پیش از این در کتاب نبوت، در این زمینه دلایلی را بیان کرده ایم که اینک آنها را مرور می کنیم:


-آیا می توان قبول کرد که هدف از آفرینش انسان، رشد و کمال و قرار گرفتن در مسیر خدا باشد، ولی در این میان هادی و راهنمایی در کار نباشد؟!

-آیا می توان قبول کرد که انسان، عاشق رسیدن به مقام والای انسانی باشد، ولی در خارج چنین الگویی وجود نداشته باشد؟! مگر نه این است که برای هر نیاز و احساس درونی، یک واقعیت خارجی و بیرونی وجود دارد که آن احساس را اشباع می کند؟ اگر ما در درون احساس تشنگی می کنیم و نیاز به آب داریم، برای رفع آن نیاز، آبی در خارج از بدن وجود دارد، حال چگونه قبول کنیم که علاقه به کمال و رسیدن به قله سعادت در انسان وجود دارد، اما چیزی که پاسخگوی این نیاز باشد، در خارج از ذهن پیدا نمی شود؟!

-چگونه می توان پذیرفت که میزبانی از مردم دعوت کند، ولی نشانی از منزلش را ندهد یا راهنمایی نفرستد؟! به خصوص در مواردی که بدون راهنما، راهیابی ممکن نباشد و در مسیر، مواردی وجود داشته باشد که ممکن است مهمان را به بیراهه و انحراف از منزل میزبان بکشاند. در این جا بر میزبان لازم است که تا راهنمایی با نام و نشانی روشن برای مهمان بفرستند تا هم راه را بر او بنماید و هم با برخورد با موارد انحرافی، او را به مقصد برساند.


-چگونه قبول کنیم که انسان در راه های ساده و محسوس زندگی، نیاز به راهنما دارد، اما در پیمودن راه های سعادت و معنویت و رسیدن به رشد واقعی که پیچیده تر هستند و علم انسان درباره آنها کمتر و وسوسه های شیطانی در آن بیشتر است-نیاز به راهنما نداشته باشد؟!

-مگر نه آن است که حیواناتی که زندگی دسته جمعی دارند، همچون زنبور عسل، برای خود ملکه ای را به طور غریزی می پذیرند؟ در تاریخ سیاست ها و جنگ ها کدام موفقیت را سراغ دارید که نقش رهبر و فرمانده در آن نادیده گرفته شده باشد؟ جامعه بدون امام یعنی هرج و مرج، و کدام عقل و وجدان آن را می پذیرد؟! حضرت علی(ع) می فرمایند: «لَابُدَّ لِلنَّاسِ مِنْ أَمِيرٍ بَرٍّ أَوْ فَاجِ»(5)، وجود رهبر برای مردم ضروری است خواه نیکوکار باشد یا بدکار.


پی نوشت ها:

1.سوره رعد، آیه7

2.مفاتیح الغیب، ج19،ص14 و احقاق الحق، ج3، ص87.

3.در تفاسیر مجمع البیان و کنز الدقائق، 26 حدیث آمده که از مراد از «هاد» را ائمه معصومین(ع) بیان کرده اند.

4.تفسیر قمی، ج1،ص359

5.نهج البلاغه، خطبه ۴۰

*برگرفته از کتاب «پرتوی از آیه های مهدوی»، محسن قرائتی به کوشش حسن ملایی

پایان پیام/248

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Kemurahan Hati Imam Hasan Mujtaba as

Jika kita mengkaji sejarah Imam Hasan as maka kita akan dapati bahwa Imam as tidak pernah lalai sedikitpun dalam membantu orang lain bahkan Imam as akan memberi lebih dari apa yang orang butuhkan.

Shabestan News Agency, Bertepatan dengan tanggal 15 Ramadhan yang merupakan hari kelahiran Imam Hasan Mujtaba as, sembari menjelaskan tentang riwayat-riwayat Imam Hasan as yang suka membantu orang faqir dan orang yang membutuhkan, Hujjatul Islam Muhammad Barari menjelaskan bahwa Imam Hasan as seperti para Imam yang lainnya yang suka menolong orang yang membutuhkan, namun cerita tentang kemurahan hati Imam Hasan as lebih banyak dari Imam yang lainnya.

Dijelaskannya, Imam Hasan as tidak pernah membuat putus asa orang-orang yang datang ke rumahnya untuk meminta pertolongan, dimana jika kita mengkaji sejarah Imam Hasan as maka kita akan dapati bahwa Imam as tidak pernah lalai sedikitpun dalam membantu orang lain bahkan Imam as akan memberi lebih dari apa yang orang butuhkan.

Di antara sifat yang dibawa Imam Hasan as dari sang ibundanya ialah kesabaran dan keilmuannya. Dalam riwayat diceritakan bahwasanya suatu hari seorang lelaki datang kepada Imam as, dan saat itu ia mulai berkata-kata kasar kepada Imam Hasan as, namun Imam as malah memperlakukannya dengan baik, Imam as berkata “jika engkau memerlukan makanan dan rumah untuk singgah, atau jika engkau butuh tempat istirahat dan uang maka datanglah kepadaku, akau akan membantumu.”

Saat Imam as memperlakukannya dengan baik, lelaki tersebut mulai menangis dan berkata: sungguh aku malu di hadapanmu. Kemudian ia berkata lagi : Muawiyah telah memberiku 15 ribu dirham agar supaya aku berkata kasar kepadamu dan membuatmu marah.

Meski ia berusaha membuat Imam Hasan as marah namun yang terjadi malah sebaliknya, ia malah mendapat kesabaran Imam as, karena Ahlul Bait as adalah orang-orang yang lembut dan penuh dengan kemuliaan.

درس های انتظار در مکتب کریم اهل بیت(ع)/ راه جذب حداکثری به جبهه مهدی یاوران

خبرگزاری شبستان: وقتی فقرا و نیز دیگران ببینند منتظران امام عصر(عج) به امر و خواست امام شان، نیازمندی را رد نمی کنند (نظیر آنچه امام مجتبی(ع) در برخورد با مرد شامی انجام و عقیده اش را تغییر دادند) محبت حضرت حجت(عج) در جان هایشان ریشه می گیرد.

حجت الاسلام و المسلمین محمد براری، پژوهشگر مهدوی در گفت وگو با خبرنگار مهدویت خبرگزاری شبستان که به مناسبت 15 ماه مبارک رمضان مصادف با میلاد کریم اهل بیت، امام حسن(ع) انجام شد با اشاره به روایاتی از کمک امام حسن(ع) به فقرا و نیازمندان، اظهار کرد: امام حسن(ع) همچون دیگر ائمه اطهار (ع) که نسبت به فقرا دستگیری و کمک داشتند، کمک رسان نیازمندان بودند اما تجلی کرامت در سیره امام حسن(ع) نمود بیشتری داشته است.

وی با بیان اینکه حد بالای کرامت در سیره ایشان باعث شده به «کریم اهل بیت(ع)» مشهور شوند، تصریح کرد: ایشان هیچگاه فردی را که به درگاهشان مراجعه می کرد، ناامید بر نمی گردانند و اگر تاریخ زندگی ایشان را بررسی کنیم، درمی یابیم ایشان در رفع مشکل دیگران، هیچگاه کوتاهی نمی کردند و حتی بیش از درخواست سائلان به آنها می بخشیدند.

براری درباره وجه تمایز کرامات حسنی بیان کرد: امام مجتبی(ع) بسیار متواصع بودند بطوری که براساس نقل «ابن شهر آشوب مازندرانی» در صفحه 23 جلد 4 «مناقب»، امام مجتبی(ع) روزی از مسیری می گذشتند و مشاهده کردند که چند فقیر، سفره کوچکی را پهن کرده و مشغول غذا خوردن هستند، تا آنان، امام(ع) را می بینند، ایشان را دعوت می کنند که ای پسر دختر رسول خدا(ص) مهمان ما باشید، امام(ع) می پذیرند و نزد آنها می نشینند و همان غذا را میل می کنند اما جالب این است که امام(ع) بعد از اینکه دعوت آنها را اجابت کردند، از آنها دعوت می کنند تا در مجلس و ضیافت ایشان شرکت کنند.


این کارشناس مهدوی ادامه داد: امام مجتبی(ع) در این مهمانی غذای خوبی برای آنها تدارک دیدند و حتی لباس های مندرس آنها را هم نو کردند.

وی با بیان اینکه براساس تاریخ، امام مجتبی(ع) سخاوتمندیِ منحصربفردی داشته اند، تاکید کرد: ایشان اولاً مصداق بارز کلام امیرالمومنین امام علی(ع) بودند که فرمودند: «قلبت را در جهت رحمت نسبت به تمام مردم سوق بده» یعنی تلاش کنید تا نسبت به تمام مردم رحمت داشته باشید؛ و امام حسن(ع) در این زمینه سرآمد بودند چنان که «بخاری» از علمای اهل سنت نقل می کند: امام حسن مجتبی(ع) در مسجدالحرام نشسته بودند که شنیدند بنده ای از خداوند 10 هزار درهم درخواست می کند تا مشکلاتش برطرف شود؛ در حالی که آن فرد انتظاری از حضرت(ع) نداشت اما ایشان آن مبلغ را برای وی فرستادند.


بهره مندی توامانِ دوست و دشمن از کرامت امام مجتبی(ع)!

براری با بیان اینکه امام حسن(ع) نیز همچون دیگر ائمه علیهم السلام در سخاوت و دستگیری از فقرا و نیازمندان نه تنها دوستان بلکه به دشمنان هم توجه داشتند، ادامه داد: علامه مجلسی در «بحارالانوار» نقل می کند: روزی شخصی شامی با دیدن امام حسن (ع) در کوچه های مدینه (نعوذبالله) شروع به لعن و دشنام حضرت(ع) کرد، اما امام(ع) صبر کردند تا حرف هایش به پایان برسد و در آخر با روی گشاده فرمودند: «فکر می کنم غریب هستی، اگر مشکل و نیازی داری، بگو تا برایت مرتفع کنم و اگر گرسنه هستی، بگو تا برایت غذا فراهم کنم و اگر لباسی نداری بگو تا برایت لباس فراهم کنم» این مرد شامی زمانی که این سخنان امام(ع) را شنید و برخورد ایشان را مشاهده کرد، عرض کرد: شهادت می دهم که شما خلیفه خداوند روی زمین هستید، من تا قبل از این، این میزان کرامت از شما را درک نکرده بودم، شما و پدرتان را منحوس ترین خلایق تصور می کردم اما امروز با این رفتار محبوب ترین خلایق برای من هستید. از این رو است که دشمنان نیز به کرامت بالای امام مجتبی(ع) لب به اعتراف گشوده اند.

این پژوهشگر مهدوی با بیان اینکه دستگیری از دیگران فقط به مال نیست و گاهی در این باره باید از آبرو خرج شود، گفت: شیخ صدوق در کتاب «من لایحضره الفقیه» نقل می کند که مردی نزد امام حسن(ع) آمد و عرض کرد: یابن رسول الله(ص)! من به شخصی بدهکار هستم، بنا دارد من را به زندان بیندازد، مرا کمک کنید، امام(ع) فرمودند: «ای مرد هم اکنون چیزی در اختیار ندارم اما اگر بتوانم با سخن گفتن او را راضی کنم، دریغ نخواهم کرد.» و امام(ع) نزد فرد طلبکار رفتند و از وی مهلت گرفتند.


موضع منتظران نسبت به نیازمندان

برابری در پاسخ به این سوال که باتوجه به افزایش فقر و تنگدستی در دوره آخرالزمان و عصر غیبت امام زمان(عج) سیره حسنی چه درسی برای منتظران دارد، ابراز کرد: ارتباط انتظار برای ظهور امام زمان(عج) و دستگیری از نیازمندان از دو منظر قابل بررسی است: نخست آنکه منتظر ظهور نباید و نمی تواند نسبت به فقر و نیاز دیگران بی تفاوت باشد.

کارشناس مهدویت اضافه کرد: امام باقر(ع) از پیامبر(ص) نقل می کنند که ایشان فرمودند: «خوش به حال کسی که امام زمان(عج) را درک کند و در دوران غیبت به ایشان اقتدا کند.» اقتداء یعنی عمل به دستورات و سبک زندگی مدنظر ایشان، که قطعا همان دستور و سیره دیگر اهل بیت علیهم السلام است.

وی اضافه کرد: شیخ طوسی روایتی را به نقل از جابر جوفی می گوید که: عده ای بعد از اتمام حج نزد امام باقر(ع) آمدیم و درخواست توصیه ای کردیم و ایشان فرمودند: «قوی شما باید به ضعیفتان کمک کند و غنی شما باید به فقیرتان کمک کند و ...» و در آخر هم فرمودند: «اگر این توصیه ها را عمل کنید و قبل از ظهور امام زمان(عج) بمیرید، شهید از دنیا رفته اید اما اگر محضر ایشان را درک کنید، در زمره یاران ایشان خواهید بود.» این یعنی منتظر راستین باید دردمند درد فقر و نیاز دیگران باشد.

براری در پاسخ به این سوال که آیا دستگیری از فقرا زمینه ساز ظهور امام زمان(عج) خواهد بود؟، بیان کرد: مهمترین مانع ظهور امام زمان(عج)، عدم آمادگی یاران است، اگر این افراد فراهم باشند، خداوند عنایتش را شامل مردم خواهد کرد و زمان ظهور فرا خواهد رسید. مهمترین راه یارگیری برای ایشان، وارد کردن محبت ایشان در دل های مردم است.

کارشناس مهدوی با بیان اینکه اهتمام منتظران به دستگیری از نیازمندان، محبت امام زمان(عج) را در دل ها می اندازد، خاطرنشان کرد: وقتی فقرا و نیز دیگران ببینند منتظران امام عصر(عج) به امر و خواست امام شان، نیازمندی را رد نمی کنند (نظیر آنچه امام مجتبی(ع) در برخورد با مرد شامی انجام و عقیده اش را تغییر دادند) محبت حضرت حجت(عج) در جان هایشان نهادینه شده و عمق می گیرد.

پایان پیام/9

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Di Balik Perdamaian Yang Dilakukan Imam Hasan as

Pada masa Imam Hasan as situasi internal dan eksternal dunia Islam sedang bergejolak, dimana dari dalam Islam sendiri telah terjadi 3 perang secara berturut-turut yaitu perang Jamal, Shiffin dan Nahrawan.

Shabestan News Agency, bertepatan dengan tanggal 15 Ramadhan yang merupakan hari kelahiran Imam Hasan Mujtaba as, Hujjatul Islam Mahmud Abadzari menjelaskan bahwa salah satu di antara pertanyaan yang sering dilontarkan tentang masa Imamah Imam Hasan Mujtaba as ialah mengenai perdamaiannya dengan muawiyah, yakni tujuan apa yang dicapai Imam as dan keuntungan apa yang bisa didapat oleh umat Islam dengan perdamaian ini.

Dijelaskannya, poin penting yang harus kita ketahui ialah bahwa wujud suci Imam Makshum as dalam semua tahap kehidupannya merupakan poros dari kebenaran, dimana mereka adalah orang-orang yang terjaga dari cinta dunia dan godaan yang ada di dalamnya.

Pada masa Imam Hasan as situasi internal dan eksternal dunia Islam sedang bergejolak, dimana dari dalam Islam sendiri telah terjadi 3 perang secara berturut-turut yaitu perang Jamal, Shiffin dan Nahrawan.
Dari sisi lainnya, Orang-orang Yahudi dan Kristen berusaha untuk menghadapi dunia Islam dengan mengamati situasi tegang di dunia Islam. Selain itu demi menjaga kelangsungan agama Islam Imam Hasan as melakukan perundingan dan perjanjian dengan Muawiyah.

Selain itu, Imam Hasan as juga melihat jika perang terus dilanjutkan, sementara dari 40 ribu orang pasukan 36 ribunya adalah pengkhianat, maka perang akan menjadi sisa-sia, dengan demikian salah satu alasan perdamaian yang dilakukan Imam Hasan as karena tidak adanya hanya sedikit orang-orang yang bersedia mendampinginya melawan musuh-musuh, dan Imam as demi menjaga sahabat-sahabat setia dan keluarganya serta untuk menjaga kelangsungan Islam maka beliau as terpaksa melakukan perdamaian dengan Muawiyah.

تفاوت کریم اهل بیت(ع) با دیگر کریمان/پاسخ مهدویِ امام حسن(ع) به پرسش از چرایی صلح
 

خبرگزاری شبستان: ایشان به قدری نسبت به مسلمین و مردم عنایت و لطف داشتند که وقتی شخصی به بیت ایشان مراجعه می کرد در بازگشت، به قدری متنعّم و برخوردار می شد که دیگر هیچ آثاری از فقر و تنگدستی در او دیده نمی شد و به تعبیری کاملاً غنی و برخوردار می گشت.

به گزارش خبرنگار اندیشه خبرگزاری شبستان: به مناسبت فرارسیدن نیمه ماه مبارک رمضان، سالروز میلاد مسعود و همایون امام حسن مجتبی(ع)، کریم اهل بیت(ع) و بررسی سجایا و مناقب این امام همام(ع)، گفت وگویی با حجت الاسلام والمسلمین محمود اباذری، استاد و محقق حوزه و دانشگاه ترتیب داده ایم که ماحصل آن در ادامه از نظرتان می گذرد:


به منظور ورود به بحث درباره کیفیت ولادت و معاصرت امام حسن مجتبی(ع) با پیامبر(ص) و امیرمومنان (ع) و اینکه چرا ایشان را «حسن» نام نهادند، توضیح دهید.

اَلسَّلامُ عَلَيْکَ یااَبا مُحَمَّدٍ یاحَسَنَ بنِ عَلِیِ اَیُّهَا المُجتَبی یَابنَ رَسوُلِ اللّهِ (ص)؛ در ابتدا با عرض تبریک به مناسبت فرا رسیدن سالروز میلاد مسعود کریم اهل بیت(ع)، باید بگویم طبق روایات میلاد این امام همام(ع) و اولین میوه باغ خاندان عصمت و طهارت علیهم السلام، در نیمه ماه مبارک رمضانِ سال سوم هجری و در شهر مقدس مدینه، رخ داد. ولادت این مولود مبارک که در واقع سبط اکبر حضرت ختمی مرتبت(ص) هستند، باعث ایجاد شور و شعفی وصف ناپذیر در بیت منّور حضرت امیر(ع) و حضرت صدیقه طاهره(س) گشت. در وصف این مولود با فضل و کرم همین عنایت کفایت می کند که ایشان به مجتبای حضرت رحمان، مشهور و معّمور شدند. طبق روایات؛ نام مبارک ایشان از سوی خداوند متعال و توسط حضرت روح الامین(ع) بر پیامبر اکرم(ص) نازل شد. امام مجتبی(ع) که بحق هم خُلق و هم نام و هم خوی و منششان، برگزیده و حَسن بود؛ مدت هفت سال از عمر بابرکت جَد بزرگوارشان حضرت رسول اکرم(ص) را درک کردند و سپس به مدت 30 سال از محضر پدر بزرگوارشان حضرت امیر(ع) تلّمذ و بهره جویی نمودند.

ایشان در سال چهلم هجری و پس از شهادت حضرت امیر(ع) به مقام امامت و سقایت امّت منصوب شدند و مدت 10 سال این مقام را دارا بودند و سرانجام در سال پنجاهم هجری و در سنی در حدود 47 و یا 48 سالگی، با دسیسه عمّال فاسد و فاسق بنی امیّه در بیت گرامیشان به شهادت رسیدند.


کدام ویژگی های رفتاری و سبک زندگی باعث شده تا امام مجتبی(ع)، به «کریم اهل بیت علیهم السلام» شهرت بیابند؟

یکی از ویژگی های بارز و زبانزد امام مجتبی(ع) طبق روایات، سخاوت و کَرم و فضل و بخشش ایشان نسبت به مردم گزارش شده است. هر کسی که به مدینه النبی(ع) وارد می شد و مشکل و یا گرفتاری ای داشت، بلادرنگ به منزل ایشان مُشرف می شد. جالب در باب سخاوت و فضل ایشان این است که ایشان به قدری نسبت به مسلمین و مردم عنایت و لطف داشتند که وقتی شخصی به بیت ایشان مراجعه می کرد در بازگشت، به قدری متنعّم و برخوردار می شد که دیگر هیچ آثاری از فقر و تنگدستی در او دیده نمی شد و به تعبیری کاملاً غنی و برخوردار می گشت.

در کُتب روایی وارد است که ایشان در طول عمر بابرکت خود، سه مرتبه تمامی دارایی ها و اموال خود را با مردم تقسیم کردند که این رویکرد در تاریخ بی مانند و بی همتا است. ویژگی دیگر بخشش و جود امام مجتبی(ع)، بی منّت و بدون چشمداشت بودن کرامات و بخشندگی های ایشان نسبت به مردم است که این کرامات را بی مانند کرده است.


یکی از سوالات مهم درباره عصر امامت امام حسن مجتبی(ع)، بحث صلح ایشان با معاویه است، این صلح با چه اهدافی انجام شد و رهاورد آن برای اسلام و تشیع چه بوده است؟

نکته دیگر مناقب وجودی امام مجتبی(ع) که شاید مقام پرسش و مسئله برای بسیاری باشد، نکته صلح و سازش ایشان با معاویه دجّال، بر سر مسئله خلافت است. ما در این باب دو جریان سیاسی را در طول تاریخ شاهد هستیم، این دو جریان که سوگمندانه مبتلا به عدم شناخت و درک مقام عصمت و طهارتِ امامت هستند، با سوءبرداشت، نسبت به سازش امام مجتبی(ع)، جبهه گرفته اند.

جریان ابتدایی اشخاصی بودند که روحیه انقلابی داشتند و با طرح این مسئله که نمی بایست در برابر ظالم کوتاه آمد، پیوسته امام(ع) را مورد هجمه قرار می دادند که چرا ایشان به سازش و صلح رضایت داده؟ دیگری عافیت طلبان و دنیاپرستانِ لشگر امام مجتبی(ع) بودند که برای توجیه برخی از جهت گیری ها و برداشت های نادرستشان، شبهات گوناگونی را مطرح می کردند و سعی داشتند کنار آمدن با دشمن را، امری عادی و طبیعی جلوه دهند.

نکته مهم و قابل توجه در این رابطه برای همگی ما این مطلب است که بدانیم وجود مقدس امام معصوم(ع) در تمام مراحل حیات و معاش، حق مدار و حق محور است و در این صراط از هر گونه تلبیس و تشویش و عافیت طلبی دنیوی، برّی و مصون است. در شرایط و موقعیت های حساس تاریخی چه در زمان رسول خدا(ص) و چه در زمان حضرت امیر(ع) دیده می شود که این بزرگواران(ع) بنا به اعتقاد و التزام به پایداری حق و حقیقت و دوام صراط توحیدی، تن به معاهده صلح و سازش داده اند. این امر، با مجرا و معبر حق و تعالی منافاتی ندارد. معصوم(ع) پیوسته به دنبال برقراری و بقای توحید و یکتاپرستی در گیتی است و این رویکرد، اگر زمانی با معاهده صلح و سازش امکانپذیر باشد، امام(ع) و نبی(ص)، از این امر سر باز نخواهند زد. اگر در دوران امام مجتبی(ع) هر امکان و احتمالی، حتی شهادت ایشان برای بقای اسلام و ارزش های اسلامی وجود داشت، قطعاً ایشان حاضر به صلح و سازش با معاویه دجّال نمی شدند. اما ... در زمان امام حسن(ع) به شدت وضعیت داخلی و خارجی جهان اسلام مشوش و ناآرام بود. از طرفی جهان اسلام سه جنگ داخلیِ جمل، صفین و نهروان را پشت سر گذاشته بود و مردم دیگر رغبتی به جنگ و جهاد نداشتند و از سوی دیگر، یهود و نصارا با مشاهده وضعیت متشنج جهان اسلام درصدد مواجهه با دنیای اسلام بودند. این وضعیت خطیر و همچنین اغوای سرداران و نزدیکان سُست عنصر و بی رمق امام مجتبی(ع) آن چنان شرایط را دشوار کرد که پاره ای از یاران امام حسن(ع) قصد جان ایشان را کردند. می بایست توجه داشت که این شرایط و حفظ و بقای اسلام بود که این امام بزرگوار(ع) را پای میز مذاکره و معاهده سازش نشاند.

در تاریخ روایت است که امام حسن(ع) در جنگ جمل و جنگ نهروان به قدری شجاعت و دلاوری و رشادت از خود نشان دادند که حضرت امیر(ع) نسبت به جان ایشان بیمناک گشتند و فرمودند: «حسن(ع) باقیمانده رسول الله(ص) است و اوست که باید امامت و ولایت امّت را عهده دار شود؛ او را از خط مقدم نبرد با شامیان به عقب بازگردانید». بنابر این، صلح امام حسن(ع) با معاویه بنا به مقتضیات آن زمان بهترین کار برای اصلاح و بقای جامعه مسلمین بود نه از سر عافیت طلبی.


چه درس هایی در زندگانی بابرکت امام حسن(ع) وجود دارد که توجه به آنها و پیاده سازی شان می تواند شرایط امروز و آینده جهان اسلام را متحول کند؟

در ابتدا با توجه به ایام ولادت امام حسن(ع)، خالی از لطف نیست حدیث شریفی از لسان ایشان برای دوستداران و محبّین ایشان نقل شود؛ از لسان امام حسن(ع) نقل است که فرمودند: «اِسْتَعِدَّ لِسَفَرِکَ وَ حَصِّلْ زادَکَ قَبْلَ حُلُولِ اَجَلِکَ وَاعْلَمْ اَنَّکَ تَطْلُبُ الدُّنْیا وَالْمَوْتُ يَطْلُبُكَ»، یعنی خود را برای سفر قیامت و محشر آماده و مهیا کنید و توشه و همیان خود را برای پیمودن این مسیر طولانی، از اعمال و حسنات قبل از رسیدن موسم اجلتان، مملو کنید.

در باب نکات مؤثر و تأمل برانگیز دوران امامت و ولایت حضرت امام مجتبی(ع) که در شرایط کنونی می تواند راهگشای مسیر جامعه اسلامی باشد، این مسئله است که مرحوم شیخ صدوق(ره) در کتاب شریف «کَمالُ الدّین و تَمامُ النّعْمَة» جلد یکم، در باب منقبت امام حسن(ع) بیان داشته اند. مرحوم شیخ صدوق(ره) می گوید: «بعد از انجام معاهده سازش بین امام حسن(ع) و معاویه، اطرافیان نسبت به امام(ع) معترض گشتند که چرا شما با این جرثومه فساد، معاهده صلح منعقد کردید؟ امام حسن(ع) در پاسخ فرمودند: «آیا من امام و وصّی خداوند بر شما نیستم؟ اگر مقام مرا در می یابید؛ آگاه باشید که در روی زمین و تا آن جایی که خورشید نورافشانی می نماید، اگر وارد شوید و جستجو نمایید؛ آن مقدار خیری و برکتی را که من برای شما و شیعیان به وسیله انعقاد این معاهده فراهم کرده ام؛ نخواهید یافت». این نکته اوج مقام عصمت و کفایت ولی خدا(ع) را در زمین تبیین می نماید که امام و خلیفه خدا(ع) هرگز از روی هوا و هوس و عافیت طلبی امری را انجام نخواهد داد. سپس امام حسن(ع) رو به معترضان معاهده صلح بیان داشتند: «آیا نمی دانید که بر ذمّه همگی ما عهد و پیمان طاغوت و عصیانگری نهاده شده است و ما را چاره ای جز مدارا و مسامحه نیست؛ بدانید که این امر تا زمان قیام قائم(عج) ما پیوسته ساری و جاری خواهد بود و فقط اوست که بنا به مشیّت الهی، عهد و پیمان هیچ عصیانگر و طاغوتی را بر ذمّه ندارد و اوست که در نهایت پرچم و لوای عظیم حق و حقیقت را در سراسر گیتی برخواهد افراشت».

نکته ظریف و مهمی که در خاتمه می بایست به مشتاقان اهل بیت(ع) و بخصوص منتظرین حضرت بقیه الله الاعظم(ارواحنا له الفداء) بیان نمایم اینکه در روایات وارد شده: که چگونه می شود خداوند به حضرت مَهدی(عج)، عمر طولانی و بسیار عطا کرده باشد ولی ایشان با توجه به گذشت زمان، همچنان جوان و بُرنا بمانند و در نهایت امر و در کنار خانه کعبه، لوای «بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ» را برای مؤمنین برافراشند؟ در پاسخ بیان بیان شده است که مگر نمی دانید که خداوند فرموده است: «ذلک لیعلم ان الله علی کل شی قدیر»؛ یعنی این نکته برای این است که بدانید خداوند برای هر کار و امری قادر و توانا است. ان شاءالله همگی ما با کوله باری مملو از معرفت به مقام شامخ این بزرگوار(عج)، دوران ظهورش را درک نماییم و در التزام رکابشان؛ لوا و نوای توحیدی و یگانه پرستی را در سراسر گیتی رؤیت کنیم.

پایان پیام/376

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)

Membaca dan Mengamalkan Al-Qur’an, Jalan Keselamatan Bagi Manusia

Kita harus memperbanyak membaca Al-Qur’an sehingga Qur’an akan memberikan hidayahnya kepada kita.

Hal ini disampaikan Hujjatul Islam Sayyid Ali Ridha Haidari dalam kajiannya saat menjelaskan bahwa membaca Al-Qur’an memiliki pahala yang luar biasa, bahkan hanya dengan melihatnya saja sudah memiliki pahala.

Ia menambahkan, dan bagi orang yang tidak bisa membaca Al-Qur’an maka ia bisa membuka halaman pertama dari Al-Qur’an kemudian menatapnya maka pahalanya sama dengan membaca surat tersebut, yakni dengan menatap Al-Qur’an kita akan mendapatkan pahala membaca Qur’an dan dengan begitu mata kita akan semakin bercahaya.

Jika di rumah kita ada Al-Qur’an maka kita harus selalu membacanya karena dengan Qur’an ini kelak di akhirat nanti ia akan mensyafaati kita, jelasnya.

Kita harus memperbanyak membaca Al-Qur’an sehingga Qur’an akan memberikan hidayahnya kepada kita.
Ia menambahkan, Al-Qur’an Karim adalah kitab petunjuk bagi umat manusia, sebagaimana sebuah alat yang memiliki catatan petunjuk pemakaian begitu juga Allah swt telah menurunkan Al-Qur’an Karim sebagai catatan yang memberikan petunjuk kepada makhluqnya yang paling mulia yaitu manusia.

Jika manusia mengamalkan ayat-ayat yang ada di dalam Al-Qur’an maka ia akan meraih kebahagiaan dan kemenangan dalam hidupnya. Tidak hanya itu dalam Al-Qur’an juga banyak menjelaskan perkara lainnya yang menyangkut dengan kehidupan manusia.

Ribuan ayat di dalam Al-Qur’an Karim menjelaskan tentang tema pembahasan perintah untuk berlepas diri dari musuh-musuh Islam, hal ini supaya kaum muslimin selalu melihat dirinya dalam perlawanan musuh-musuh Islam baik itu orang-orang kafir maupun imperialis, jelasnya.

خواندن و عمل به قرآن، راه نجات بشریت از گمراهی است

خبرگزاری شبستان: آیت الله سید علیرضا حیدری در دیدار با اعضای کانون های مساجد یزد گفت: خواندن و علم به قرآن، راه نجات بشریت از گمراهی است.

به گزارش خبرنگار خبرگزاری شبستان از یزد، تعدادی از اعضای کانون های مساجد استان یزد در راستای برنامه « دیدار با علمای استان یزد» با حجت الاسلام سید علیرضا حیدری از علمای استان دیدار کردند.

حجت الاسلام سید علیرضا حیدری در این مراسم گفت: خواندن قرآن ثواب بسیار زیادی دارد تا جایی که خداوند در قرآن بیان می کند که حتی نگاه به قرآن نیز دارای ثواب است.

وی افزود: اگر سواد نیز نداریم میتوانیم صفحه اول قرآن را باز کنیم و با نگاه بر روی قرآن، سوره حمد را قرائت کنیم و صفحه آخر قرآن نیز چند آیه را از حفظ بخوانیم و با نگاه روی قرآن، ثواب خواندن قرار را ببریم و با این کار نور چشمان خود را زیاد کنیم.

این عالم برجسته استان یزد بیان کرد: اگر قرآن در خانه ما است، ما آن را بخوانیم زیرا همین قرآن شفاعت کننده ما در روز آخرت است.

حجت الاسلام حیدری خاطرنشان کرد: ما قرآن را زیاد بخوانیم تا قرآن هدایت کننده ما در زندگی باشد و در این راستا نیز توجه داشته باشیم که قرآن را رو به قبله و با احترام بخوانیم.

وی بیان کرد: مسجد جایگاهی برای فعالیت ها و امور مسلمین است و در قدیم اگر کسی مشکل داشت، به مسجد پناه می برد ولی الان اوضاع متفاوت شده است.

این عالم استان یزد تصریح کرد: ما باید در بین خود، خانواده و جامعه خود عشق و محبت را بوجود بیاوریم زیرا این امر پاداش زیادی در آخرت دارد.

حجت الاسلام حیدری بیان کرد: هر کسی نمیتواند برای خداوند و مردم خدمت کند و ما معتقدیم که خود خدا و ائمه افراد را برای خدمت انتخاب می کنند که در این راستا نیز ما باید قدر خود را بدانیم و برای خدا کار کنیم.

وی گفت: کسانی که قرآن می خوانند در دنیا غصه نمی خورند و همانطور که خداوند در قرآن بیان کرده است ثواب می برد و در دنیا و آخرت پیشرفت می کند.

این عالم برجسته استان یزد ادامه داد: بعد از واجبات، خدمت به خانواده و مردم بهترین عبادت است که شما می توانید رد مساجد با خدمت به مردم از این پاداش الهی بهره مند شوید.

حجت الاسلام مصطفی گرجی، مسئول دبیرخانه کانون های مساجد استان یزد نیز در این مراسم گفت: ماه رمضان، ماه مهربانی و تقرب الهی است که جا دارد تا بهترین بهره را از این ماه ببریم.

وی افزود: ما در دبیرخانه کانون های مساجد یزد بر آن شدیم که حس خوب کنار عالم بودن را درک کنیم و در طرحی به عنوان « دیروز، امروز» به دنبال آن هستیم و در این راستا نیز با عالم برجسته استان یزد حجت الاسلام سید علیرضا حیدری دیدار کرده ایم.

پایان پیام/449

(Shabestan/Berbagai-Sumber-Lain/ABNS)