Bismillaahirrahmaanirrahiim,
Sultanul-Waizin
Shirazi seorang ulama Iran yang terkenal telah melawat India pada tahun
1927 AD [1345 H], ketika itu beliau berusia 30 tahun. Beliau telah
disambut dengan baik kemana sahaja beliau pergi. Manusia dapat manfaat
dari ilmu beliau mengenai hadith, sejarah dan ulasan kitab suci
al-Quran. Beliau telah dipelawa untuk berdialog pada 23hb Rejab 1345 H
dengan mereka dari ahli sunnah di Peshawar, yang ketika itu di dalam
jajahan India tetapi kini di Pakistan. Mereka berdialog selama 10 malam
berturut-turut. Dua orang yang utama dipihak lain yang mengambil
bahagian adalah ulama yang termashor dari Kabul, Hafiz Muhammad Rashid
dan Sheikh Abdus-Salam. Empat orang pemberita telah merakamkan
perbincangan itu dihadapan anggaran 200 orang hadirin [sunni – shia].
Surat khabar tempatan telah menyiarkannya pada keesokkan hari.
Sultanul-Waizin Shirazi telah menyusun semula semua perbincangan yang
disiarkan oleh akhbar-akhbar tersebut kedalam sebuah buku didalam bahasa
Farsi, yang diterbitkan di Teheran dengan tajuk Shabhaye-Peshawar, atau
Peshawar Nights. Berikut adalah terjemahan dari buku tersebut.
SESSI 1.
[Khamis malam, 23hb Rejab, 1345 H].
Hafiz Muhammad Rashid, Sheikh Abdus-Salam, Seyyed Abdul-Hayy, dan
ulama-ulama tempatan lain turut hadir sama. Dialog tersebut diadakan
dihadapan khalayak ramai. Di dalam majalah dan surat-surat khabar,
mereka mengelar penulis sebagai ‘Qiblat-o-ka’ba’ tetapi di sini saya
mengelar beliau ‘Shirazi’ dan kepada Hafiz Muhammad Rashid sebagai
‘Hafiz.’.
Hafiz: Kami merasa amat gembira kerana mendapat peluang ini pada
membincangkan titik-titik asas perbezaan yang ada pada kita. Pertama
sekali kita harus menentukan bagaimana kita hendak memulakannya.
Shirazi: Saya bersedia untuk berbincang dengan syarat kita mengenepikan
segala prasangka yang ada dan berbincang perkara-perkara tersebut dengan
saksama, seperti saudara.
Hafiz: Saya juga dibolehkan untuk membuat satu syarat, iaitu
perbincangan ini hendaklah berasaskan dari ayat-ayat al-Quran yang suci.
Shirazi: Syarat itu tidak boleh diterima, kerana al-Quran yang suci itu
terlalu singkat dan umum yang mana pengertiannya yang mendalam harus
dihuraikan melalui rujukan-rujukan dari lain fakta dan juga hadith.
Hafiz: Benar, dan boleh diterima, tetapi adalah perlu bahawa rujukan
yang dibuat dari hadith dan peristiwa hendaklah berasaskan pada bukti
yang tidak boleh dipertikaikan. Kita hendaklah menjauhkan diri dari
merujuk pada punca yang diragukan.
Shirazi: Setuju, kerana orang seperti saya, yang merasa bangga untuk
menyatakan keturunan saya dari nabi, adalah tidak wajar bagi saya untuk
menyalahi contoh-contoh yang telah ditunjukkan oleh keturunan saya, nabi
Islam. Baginda telah dikatakan di dalam al-Quran sebagai berikut: ‘Dan
sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang mulia.’ [68:4]. Adalah tidak
patut untuk bertindak menyalahi Nas al-Quran yang suci yang mengatakan:
‘Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan bijaksana dan pengajaran yang baik,
dan adakanlah perbincangan dengan mereka dengan cara yang terbaik……
[16:125]
PERTALIAN DENGAN NABI YANG SUCI.
Hafiz: Maafkan saya, kamu mengatakan bahawa keturunan kamu dari nabi
Allah. Ini telah diketahui umum, tetapi bolehkah kamu terangkan kepada
saya salasilah kamu supaya saya tahu yang pertalian kekeluargaan kamu
itu sampai kepada Rasul.
Shirazi: Tali kekeluargaan saya sampai kepada nabi melalui Imam Musa Kazim, ianya seperti berikut:
Muhammad, anak kepada Ali Akbar [Ashraful-Waizin], anak kepada Ismail
Mujtahid al-Waiz, anak kepada Ibrahim, anak kepada Salih, anak kepada
Abi Ali Muhammad, anak kepada Ali [dikenali sebagai Mardan], anak kepada
Abil-Qassim Muhammad Taqi, anak kepada Maqbulud-din Husain, anak kepada
Abi Ali Hasan, anak kepada Muhammad bin Fathullah, anak kepada Ishaq,
anak kepada Hashim, anak kepada Abi Muhammad, anak kepada Ibrahim, anak
kepada Abil-Fityan, anak kepada Abdullah, anak kepada Hasan, anak kepada
Ahmad [Abu Tayyib], anak kepada Abi Ali Hasan, anak kepada Abu Jafar
Muhammad al-Hairi [Nazil-e-Kirman], anak kepada Ibrahim Az-Zarir
[dikenali sebagai Mujab], anak kepada Amir Muhammad al-Abid, anak kepada
Imam Musa Kazim, anak kepada Imam Jafar Sadiq, anak kepada Imam
Muhammad Baqir, anak kepada Imam Ali Zain-ul-Abidin, anak kepada Imam
Husain, anak kepada Amirul Mukminin Ali ibn Abi Talib.
Hafiz: Pertalian ini hanya sampai kepada Amirul Mukminin, Ali [ra],
sedangkan kamu kata ia berakhir kepada nabi. Yang nyata dengan salasilah
ini, kamu boleh katakan diri kamu diantara kerabat-kerabat nabi dan
bukannya keturunan terus dari Baginda. Keturunan adalah sesuatu yang
mempunyai pertalian terus dengan nabi.
Shirazi: Pertalian keturunan kami sampai kepada nabi melalui Bibi Fatima
Zahra, ibu kepada Imam Husain. Saya tidak faham mengapa kamu menitik
beratkan sangat pada persoalan ini.
Hafiz: Saya fikir saya sudah tersalah faham. Pada pandangan saya bahawa
keturunan diakui dari pihak lelaki sahaja. Saya sebutkan dari petikan
arab: ‘Anak-anak lelaki, cucu, dan anak-anak perempuan adalah dari saya,
tetapi anak dari anak-anak perempuan saya, bukan dari saya.’ Jika kamu
boleh buktikan sebaliknya, silakanlah.
Shirazi: Terdapat bukti yang kuat dari al-Quran dan Hadith yang sahih untuk menunjukan tuntutan saya.
Hafiz: Sila nyatakan supaya kami boleh faham.
Shirazi: Sedang kamu bercakap tadi saya teringat perbincangan diantara
Harun ar-Rashid, Khalifa Abbasiya, dengan Imam kami Musa Kazim pada
tajuk ini. Imam memberikan jawapan yang meyakinkan kepada khalifa,
sehingga baginda sendiri menerimanya.
Hafiz: Saya hendak mendengar mengenai perbincangan itu.
Shirazi: Abu Jafar Muhammad bin Ali, bergelar Sheikh Saduq, di dalam
kurun keempat Hijrah, di dalam bukunya ‘Uyun-e-Akbar’ [Punca Utama untuk
Riza], dan Abu Mansur bin Ali Tabarsi di dalam bukunya ‘Ehtijaj’
[Supports] telah memberikan dengan terperinci mengenai perbualan yang
terjadi diantara Harun ar-Rashid dengan Imam Musa Jafar di istana
khalifa.
Khalifa bertanya kepada Imam: ‘Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa
kamu dari keturunan nabil? Nabi Muhammad tidak mempunyai keturunan.
Telah diperakui bahawa keturunan adalah dari pihak lelaki dan bukan dari
pihak perempuan. Kamu tergolong dari pihak generasi anak perempuannya.’
Imam membacakan ayat 84-85 dari surah VI [Al-An’aam] dari al-Quran yang
suci: ‘Kami anugerahkan kepadanya Ishaq dan Yaqub, kedua-duanya Kami
beri petunjuk, dan Nuh yang Kami berikan petunjuk sebelumnya, dan dari
keturunannya Daud dan Sulaiman dan Ayub dan Yusof dan Musa dan Harun;
dan begitulah kami balaskan bagi mereka-mereka yang membuat kebaikkan.
Dan Zakaria dan Yahya dan Isa dan Elias; semuanya orang yang solih.’
[6:84-85]
Imam tanya kepada khalifa: ‘Siapakah bapa Isa?’
Harun menjawab bahawa Isa tidak mempunyai bapa.
Imam berkata: ‘Tidak ada sesiapa, dan bahkan Allah memasukkan Isa
didalam keturunan para nabi melalui Mariam. Begitulah juga, Dia telah
menjumlahkan kami didalam keturunan nabi melalui keturunan Bibi
Fatimah.’
Lebih-lebih lagi, Imam Fakhrud-Din Razi didalam bukunya Tafsir-e-Kabir
[Great Commentary], Bk IV, P 124, masalah V, mengatakan mengenai ayat
ini, bahawa ayat ini membuktikan yang Hasan dan Husain adalah keturunan
dari nabi Islam. Oleh kerana di dalam ayat ini Tuhan telah mengesahkan
Isa adalah keturunan Ibrahim, dan Isa tidak mempunyai bapa, hubungan ini
adalah dari pihak sebelah ibu. Di dalam keadaan yang sama, Hasan dan
Husain adalah yang sebenarnya dari keturunan nabi. Imam Musa Kazim
bertanya kepada Harun jika dia memerlukan kepada bukti yang lain.
Khalifa suruh Imam untuk meneruskan.
Imam membaca ayat 60 dari surah lll, Al-e-Imran dari al-Quran yang suci:
‘Tetapi jika sesiapa membantah dengan kamu di dalam perkara ini setelah
sampai kepada kamu pengetahuan maka katakanlah: Marilah kami panggil
anak-anak kami dan anak-anak kamu dan perempuan kami dan perempuan kamu
dan diri kami dan diri kamu, kemudian kita bersungguh-sungguh berdoa dan
meminta kutukan Allah kepada mereka yang dusta.’
Imam menyambung, dengan berkata bahawa tiada siapa pernah berkata bahawa
pada peristiwa itu, Mubahila dengan Kristian Najran, yang nabi membawa
sesiapa saja, melainkan Ali bin Abi Talib, Fatima, Hasan dan Husain. Ini
bermakna bahawa ‘diri’ [anfusana] bererti Ali bin Abi Talib.
‘Perempuan’ [nisa’ana] bererti Fatima, dan anak-anak [abna’ana] bererti
Hasan dan Husain yang mana Allah telah tunjukan sebagai anak-anak nabi
sendiri.
Setelah mendengar hujah-hujah ini, Harun mengatakan: ‘Tahniah, wahai Abul-Hasan.’
Dengan nyata hujah ini telah membuktikan bahawa Hasan dan Husain adalah
anak-anak nabi dan bahawa ‘Sa’dat Fatima’ keturunan Bibi Fatima adalah
keturunan nabi yang suci.
TAMBAHAN BUKTI UNTUK MENUNJUKKAN BAHWA KETURUNAN BIBI FATIMAH ADALAH KETURUNAN NABI YANG SUCI.
Ibn Abil-Hadid Mutazali, seorang ulama yang terkenal, didalam bukunya
Sharh-I-Nahjul-Balagha [Commentary on the Peak of Eloquence] tulisan
Amirul Mukminin Ali, dan Abu Bakr Razi didalam komentarnya, telah
menyatakan ayat-ayat yang sama, berhujah bahawa Hasan dan Husain adalah
dari pihak ibunya, anak-anak kepada nabi, dengan cara yang sama,
sebagaimana Allah di dalam al-Quran yang suci telah memasukkan Isa di
dalam keturunan Ibrahim dari sebelah pihak ibunya, Mariam.
Muhammad bin Yusof Ganji Shafii, didalam bukunya ‘Kifayatut-Talib, dan
Ibn Hajar Makki pada muka surat 74 dan 93 dari ‘Sawaiq Muhariqa dari
Tabari dan Jabir bin Abdullah Ansari, dan Khatib Khawarizmi di dalam
Manaqib dari Ibn Abbas – semua menyatakan bahawa nabi berkata: ‘Allah
menjadi keturunan setiap nabi dari generasi mereka, tetapi keturunan
saya dijadikan dari generasi Ali.’ Juga Khatib-e-Khawarizmi di dalam
Manaqib, Mr. Seyyed Ali Hamadani Shafii di dalam Mawaddatul-Qurba, Imam
Ahmad ibn Hanbal di dalam Musnad, dan Sulayman Hanafi Balkhi di dalam
Yanabiul-Mawadda menyatakan, di dalam perkataan yang lebih kurang
berbunyi bahawa nabi berkata: ‘Ini adalah kedua anak-anakku, adalah
bunga bagi dunia ini, dan keduanya adalah Imam [ketua], sama ada mereka
adalah Imam secara terang-terangan atau secara tersendiri tinggal
dirumah.’ Dan sheikh Sulayman Hanafi, di dalam bukunya Yanabiul-Mawadda,
memperuntukkan bab 57 untuk tajuk ini sahaja, dan menyebutkan banyak
hadith dari ulama-ulamanya, seperti Tabrani, Hafiz Abdul-Aziz ibn Abi
Shaiba, Khatib-e-Baghdadi Hakim, Baihaqi, Baghawi dan Tabari – semua
menyatakan dengan versi yang sedikit berlainan bahawa Hasan dan Husain
adalah anak-anak kepada nabi. Pada penghujung Bab yang sama, Abu Salih
menulis: Hafiz Abdul-Aziz bin Al-Akhzar, Abu Nu’aim, Tabari, Ibn Hajar
Makki pada muka surat 112 dari Sawaiq Muhriqa, dari Muhammad bin Yusof
Ganji Shafii pada penghujung bahagian 1 selepas 100 Bab dari
Kifayatut-Talib, dan Tabari di dalam menyampaikan riwayat hidup Imam
Hasan menyatakan bahawa khalifa kedua, Umar bin Khattab, berkata: ‘Saya
mendengar nabi berkata bahawa pada hari pembalasan setiap pertalian
keluarga akan diputuskan melainkan generasi saya. Setiap generasi anak
perempuan adalah dari pihak bapa melainkan generasi Fatimah, yang
berhubung kepada saya. Saya adalah bapa dan keturunan mereka.’ Sheikh
Abdullah bin Muhammad bin Amir Shabrawi Shafii, di dalam bukunya
Kitabul-ittihaf bi Hubbil-Ashraf, menyebutkan hadith ini dari Baihaqi
dan Darqutni dari Abdullah bin Umar, dan dia dari bapanya, pada ketika
perkahwinan Umme Kulthum. Dan Jalalud-din Suyuti menyebut dari Tabari di
dalam bukunya ‘Ausat’, telah dikatakan dari khalifa Umar dan Seyyed Abu
Bakr bin Shahabud-din Alawi pada muka surat 39 – 42 pada bab III dari
Rishfatus-sadi min Bahra Fazail Bani Nabiul-Hadi [dicetak du Maktabi
Alamiyya, Egypt pada tahun 1303 H], membuktikan bahawa keturunan Fatima
adalah keturunan nabi Islam.
Makanya, petikan yang kamu sebutkan itu tidak mempunya apa-apa erti jika
dibandingkan pada semua keterangan-keterangan tadi. Muhammad bin Yusof
Ganji Shafii, di dalam ‘Kifayatut-Talibnya’, membuktikan bahawa
anak-anak dari anak perempuan nabi adalah anak kepada nabi. Salasilah
keturunan kami sampai kepada Imam Husain; maka kami adalah keturunan
nabi.
Hafiz: Hujah kamu musabah dan meyakinkan.
Orang ramai bersurai untuk solat Isyak. Semasa rehat, Nawab Abdul-Qayum
Khan, dari golongan sunni yang ternama, meminta izin untuk bertanya
‘Shirazi’ beberapa soalan.
MENGAPA SHIA MENYATUKAN SOLAT MEREKA.
Nawab: Mengapa shia menyatukan solat Zohor dengan Asar dan Maghrib
dengan Isyak? Ini tidak mengikuti dengan apa yang telah menjadi amalan
Rasul.
Shirazi: Yang pertama sekali, diantara para-para ulama kamu, terdapat
perbezaan pendapat mengenai isu ini. Yang keduanya, kamu katakan bahawa
ianya menyalahi amalan nabi. Disini kamu telah tersalah, kerana nabi
biasa melaksakannya dengan kedua-dua cara, ada kalanya diasingkan dan
ada kalanya disatukan. Nawab Sahib, berpaling kepada ulama mereka,
bertanya kepada mereka sama ada benar nabi mengerjakan solat dengan
kedua-dua cara.
Hafiz: Ya, baginda melaksakannya, tetapi hanya apabila baginda
bermusafir atau apabila terdapat suatu bentuk halangan, seumpama hujan.
Sebaliknya, apabila Baginda dirumah, baginda selalu akan melaksanakannya
berasingan.
Shirazi: Telah dirakamkan di dalam hadith kamu bahawa nabi biasa
melaksanakan solat berasingan dan disatukan dirumah dan tanpa sebarang
halangan. Banyak hadith yang mengesahkan fakta ini. Muslim bin Hajjaj di
dalam sahihnya, di dalam Bab ‘Jama’a Bainas-salatain fil-Hazar,’
mengatakan bahawa Ibn Abbas berkata: ‘Nabi biasa mengerjakan solat Zuhur
dengan Asar dan begitu juga Maghrib dengan Isyak bersambongan tanpa ada
halang pada melakukannya, atau apabila baginda berada dirumah.’ Ibn
Abbas menyebutkannya lagi: ‘Kami melakukan lapan rakaat Zuhur dengan
Asar dan kemudian tujuh rakaat Maghrib dengan Isyak bersambong, bersama
dengan nabi.’ Hadith yang sama juga telah disampaikan oleh Imam Ahmad
bin Hanbal di dalam Musnadnya, Bahagian 1, muka surat 221. Begitu juga
Imam Muslim menyebutkan beberapa hadith mengenai isu ini. Dia
menyebutkan dari Abdullah bin Shaqiq sebagai telah berkata bahawa suatu
hari Abdullah bin Abbas sedang berucap pada suatu kumpulan selepas solat
Asar hinggalah matahari terbenam dan bintang telah mula kelihatan.
Orang ramai berteriak, solat, solat’ tetapi Ibn Abbas tidak
memperdulikan mereka. Kemudian seorang dari Bani Tamimi melaungkan
‘solat, solat.’ Ibn Abbas kemudian berkata: ‘Kamu mengingatkan aku pada
sunna, tetapi saya sendiri telah melihat nabi menyatukan Solat Zuhur
dengan Asar dan Maghrib dengan Isyak.’ Abdullah bin Shaqiq berkata
bahawa dia tidak begitu yakin dengan kata-kata itu, lalu pergi menemui
Abu Huraira untuk bertanyakan mengenainya. Abu Huraira mengesahkan apa
yang telah dikatakan oleh Ibn Abbas. Melalui penyampai yang lain pula,
Abdullah bin Shaqiq telah menyebutkan dari Aqil bahawa suatu ketika
Abdullah bin Abbas berkata-kata kepada orang ramai dari atas mimbar. Dia
berada disitu sangat lama sehingga hari menjadi gelap. Apabila
sesaorang melaungkan sebanyak tiga kali, ‘solat, solat, solat,’ Abdullah
bin Abbas menjadi tersinggong dan berkata: ‘Malanglah bagi kamu. Kamu
yang berani mengingatkan aku tentang solat, walaupun dimasa hari-hari
nabi kami biasa menyatukan solat Zuhur dengan Asar dan Maghrib dengan
Isyak.’ Zarqani di dalam Sharhe Mawatta oleh Imam Malik, Bahagian 1, di
dalam Bab ‘Jama’a Bainas-Salatain’ muka surat 263, menyatakan, ‘Nisa’i
mengatakan melalui Amru bin Haram dari Abi Shaatha bahawa Ibn Abbas
mengerjakan solat Zuhur dengan Asar begitu juga solat Maghrib dengan
Isyak bersambong di Basra tanpa ada masa pemisah atau apa-apa yang
dilakukan diantaranya. Dia mengatakan bahawa nabi mengerjakan
solat-solatnya dengan cara yang sama.’ Juga di dalam Sahih Muslim dan di
Muwatta Malik, Bab ‘Jama’a Bainas-Salatain,’ dan Hanbal di dalam Musnad
menyebutkan, Ibn Abbas melalui Sa’id bin Jabir bahawa Rasul mengerjakan
solat Zuhur dengan Asar bersambong di Madina tanpa ada sebarang
halangan, sama ada dari ketakutan ataupun cuaca yang buruk. Abu Zubair
berkata, dia bertanya kepada Abu Sa’id mengapa nabi menyatukan kedua-dua
solat tersebut. Sa’id berkata, dia juga bertanyakan kepada Ibn Abbas
soalan yang sama. Ibn Abbas menjawab bahawa baginda menyambongkan kedua
solat tersebut supaya ummahnya tidak dibebani dengan kesusahan dan
penderitaan yang tidak diperlukan. Juga, di dalam banyak hadith-hadith
yang lain, Ibn Abbas telah dikatakan sebagai berkata bahawa nabi, telah
menyatukan solat Zohur dengan Asar begitu juga solat Maghrib dengan
Isyak tanpa terdapat sebarang halangan untuk melakukannya. Hadith-hadith
ini di dalam sahih kamu, dan juga di dalam buku-buku sahih yang lain
telah membuktikan ‘BOLEHNYA’ disatukan kedua-dua solat, sama ada dirumah
dan juga bermusafir.
Hafiz: Tidak terdapat sebutan hadith sebegitu di dalam Sahih Bukhari.
Shirazi: Kerana semua penulis Sahih, seperti Muslim, Nisa’i, Ahmad bin
Hanbal, dan penyampai-peyampai hadith, bagi Muslim, Mubhari dan
ulama-ulama sunni yang terkenal telah menyebutkan perkara ini, maka
mencukupilah bagi kami untuk mengatasi akan maksud tujuan ini. Tetapi
yang sebenarnya, Bukhari juga ada merakamkan hadith ini di dalam
sahihnya, tetapi dia dengan sengaja telah meletakkannya ditempat yang
lain, tidak ditempat yang sepatutnya iaitu pada bab mengenai penyatuan
dua solat. Jika kamu membaca pada Bab ‘Bab-e-Taakhiruz-zuhr lil-Asr Min
Kitabe Mawaqitus-salat’ dan ‘Bab-e-Dhikrul-Isha wal-Atma’ dan
‘Bab-e-Waqtul-Maghrib,’ kamu akan dapati kesemua hadith itu disana.
Merakamkan hadith-hadith itu dibawah tajuk, ‘Membenar dan membolehkan
untuk menyatukan dua solat’ telah membuktikan bahawa ini telah menjadi
kepercayaan umum bagi ulama-ulama dari kedua-dua golongan. Kesahihan
hadith-hadith ini telahpun diperakui di dalam buku-buku hadith tersebut.
Menurut, Allama Nuri di dalam Sharhe Sahih Muslim, Asqalani, Qastalani,
Zakariyya-e-Razi, di dalam ulasannya bahawa mereka telah menulis di
dalam sahih Bukhari, Zarqani di dalam komentarinya pada Mawatta, Malik,
dan yang lainnya ada menyebut hadith ini. Setelah menyebutkan hadith
dari Ibn Abbas, mereka memperakui akan kesahihan dan menerima hadith ini
sebagai bukti pada penerimaan menyatukan dua solat.
Nawab: Bagaimana mungkin yang hadith ini telah diamalkan semenjak dari
masa Rasul, tetapi para ulama telah mengambil laluan yang berlainan?
Shirazi: Situasi begini tidak tertakluk pada tajuk ini sahaja. Kamu akan
lihat banyak lagi contoh-contoh yang lain kemudian. Didalam perkara
ini, ulama fikah sunni, tanpa berfikir dengan mendalam, atau sebab-sebab
lain yang saya tidak dapat fahami, telah memberikan jawapan
[penerangan] yang tidak bijaksana yang bertentangan dengan hadith.
Sebagai contoh, mereka mengatakan bahawa mungkin hadith ini merujuk
kepada situasi yang bersangkutan dengan ketakutan, bahaya, hujan atau
angin. Sebahagian dari ulama yang terdahulu, seperti Imam Malik, Imam
Shafii, dan sebahagian ahli fikah dari Madina telah memberikan
keterangan yang sama. Ini semua, walaupun terdapat fakta bahawa hadith
Ibn Abbas dengan nyata mengatakan kedua-dua solat boleh dikerjakan tanpa
ada sebarang halangan dari takut, atau kemungkin hujan.
Yang lainnya ada mengutarakan mungkin langit mendong, dan mereka yang
mengerjakan solat tidak tahu akan waktunya. Mungkin setelah selesai
solat Zuhur, awan berlalu, dan mereka lihat telah masuk waktu solat
Asar. Maka mereka terpaksa melakukan solat Zuhur dan Asar bersambung.
Saya tidak fikir akan adanya penerangan yang lebih munasabah. Mungkin
penafsir-penafsir ini tidak mengambil indah untuk memikirkan bahawa
manusia yang melakukan solat ini adalah nabi Allah. Awan tidak membawa
erti apa-apa bagi diri nabi sebagaimana ianya kepada diri manusia lain.
nabi tahu segala sebab-sebab dan kesannya. Selain dari kenapa keterangan
ini tidak meyakinkan, adalah menyambungkan solat Maghrib dengan Isyak
dengan terangnya telah menolak hujah tersebut. Pada ketika itu awan
tidak ada kena mengena langsung dengan persoalan ini.
Sebagaimana yang kami katakan: Hadith Ibn Abbas dengan jelas telah
mengatakan beliau berucap kepada khalayak ramai di dalam masa yang
panjang sehinggakan mereka melaungkan, ‘solat, solat, solat.’ Mereka
mengingatkan beliau bahawa bintang telah terbit dan telah masuk waktu
untuk solat. Tetapi beliau dengan sengaja melambatkan solat Maghrib
supaya beliau dapat melakukan kedua-duanya iaitu Maghrib dan Isyak. Abu
Huraira juga mengesahkan tindakkan ini, dengan mengatakan bahawa nabi
Allah juga melakukan yang sedemikian rupa. Penerangan yang diada-adakan
[bidaa’], sedangkan terdapat petunjuk yang terang jelas, ini amatlah
dikesali. Ulama kamu sendiri yang menolaknya. Sheikhul-Islam Ansari di
dalam ‘Tuhfatul-Bari fi Sharhe Sahihul-Bukhari’ di dalam Bab
‘Salatuz-zuhr mal-Asr wal-Maghrib ma’al Isha,’ muka surat 292, bahagian
II, dan begitu juga Allama Qastalani, pada muka surat 293, bahagian II
dari ‘Irshadus-Sari fi Sharhe Sahihul-Bukhari’, dan begitu jugalah
penyampai hadith untuk Sahih Bukhari yang lainnya menerima bahawa
keterangan yang sedemikian adalah bertentangan dengan maksud hadith yang
sebenar, yang mana mereka telah menekankan bahawa solat hendaklah
dilakukan dengan cara yang berasingan sahaja, ini adalah suatu tuntutan
yang tidak berasas.
Nawab: Jadi bagaimanakah kontrovesi ini boleh berlaku sehingga kedua
golongan Muslim ini telah hauskan darah sesama mereka dan saling kondem
[mengutuk] tindakkan mereka?
Shirazi: Kamu katakan kedua golongan Muslim ini saling bermusuhan, saya
tidak setuju. Kami Shia tidak memandang rendah terhadap mana-mana ulama
mahupun orang awam dari saudara-saudara kami, ahli sunni. Kami menyesali
bahawa propaganda puak Kharijis, Nasibis, dan juga Umayyad telah
memberi kesan kepada hati sebahagian manusia. Malangnya, sebahagian
sunni menganggap saudara mereka shia, yang sama seperti mereka,
mempunyai Qiblat, al-Quran dan juga Rasul yang sama, sebagai Rafizis
[yang menyeleweng], kafir dan musyrik.
Kepada soalan kamu mengenai bagaimana perbezaan ini bermula, mungkin
kita dapat membincangkannya dipertemuan yang lain. Mengenai mengerjakan
solat berasingan atau disambongkan, ulama fikah sunni telah merakamkan
hadith yang telah membenarkan mengerjakan solat Zuhur dengan Asar, dan
Maghrib bersama Isyak bagi tujuan keselesaan, kesenangan dan
keselamatan. Saya tidak tahu mengapa, sebahagian daripada mereka tidak
membolehkan ianya dilakukan bersama, jika tidak terdapat sebarang
halangan.
Sebahagian penguasa seperti Abu Hanifa dan pengikutnya [Hanafi]
melarangnya dalam segala bentuk keadaan, sama ada halangan atau tidak
atau semasa dirumah atau bermusafir.
Shafii, Maliki dan Hanbali, dengan segala perbezaan mereka di dalam
perkara perlu [rukun] dan juga lainnya; telah membolehkan penyatuan
solat di dalam bermusafir syarak.
Tetapi ulama shia, dengan mematuhi kepada nabi dan juga keturunan nabi,
dengan tanpa syarat telah membolehkan mengerjakan solat yang disatukan.
Sudah pasti mengerjakan solat pada waktu yang ditetapkan adalah lebih
afdal dari yang disatukan, sebagaimana yang telah dinyatakan dengan
terang di dalam buku-buku syariah [perundangan agama] yang dituliskan
oleh ulama shia. Oleh kerana manusia selalunya sibuk dengan urusan
masing-masing dan mereka khuatir yang mereka akan tertinggal mengerjakan
solat [shia amat mementingkan solat. Tiang agama. pent] Makanya untuk
kemudahan dan menjauhkan diri dari kesusahan, shia telah mengerjakannya
pada satu masa, sama ada diawal atau diakhir waktu pada masa yang
ditetapkan. Sekarang saya rasa sebanyak ini telah mencukupi untuk
menerangkan kepada saudara kami ahli sunni yang telah memandang hina
kepada kami. Mungkin kita boleh kembali kepada perbincangan kita
mengenai yang asas, dimana dengannya persoalan berkaitan amalan akan
dapat diselesaikan.
BAGAIMANA KETURUNAN ALLAMA BERHIJRAH DARI HIJAZ KE IRAN.
Hafiz Sahib bertanya kepada Allama Sultanul-Waizin bagaimana keturunan
beliau berhijrah dari Hijaz ke Iran. Beliau menceritakan sejarahnya dan
juga bagaimana keturunan beliau telah dibunuh di Shiraz diatas perintah
Khalifa Abbasiya. Pusara peringatan mereka masih mendapat kunjungan dari
orang-orang dari tempat jauh yang datang berziarah. Yang termashor
diantara mereka adalah Seyyed Amir Muhammad Abid, Seyyed Amir Ahmad
[Shah Charagh] dan Seyyed Alaud-din Husain, kesemuanya adalah anak-anak
Imam Musa Kazim. Terperinci mengenai keluarga beliau tidak dituliskan.
BAGAIMANA PUSARA AMIRUL MUKMININ ALI (AS) DITEMUI.
Penemuan pusara Amirul Mukminin Ali [as] yang suci juga disebut.
Hafiz: Tetapi di dalam negara mana pusara Amirul Mukminin Imam Ali [as]
ditemui setelah 150 tahun berlalu setelah kematian beliau?
Shirazi: Kerana penindasan dan serangan yang kejam dari Bani Umayyad
dimasa yang akhir pada kehidupan Imam Ali, beliau mengarahkan di dalam
wasiatnya bahawa jasad beliau hendaklah dikebumikan secara rahsia
dimalam hari, dan jangan meninggalkan sebarang tanda yang keburan ada
disitu. Hanya beberapa orang sahabat yang rapat besama anak-anak beliau
yang hadir pada kebumian tersebut. Pada keesokkan harinya 21 Ramadhan
apabila jasadnya hendak dikebumikan, dua perarakkan jenazah disediakan.
Satu diarahkan untuk pergi ke Makah, yang satu lagi ke Madina. Itulah
sebabnya mengapa bertahun-tahun lamanya pusara beliau tinggal rahsia,
melainkan kepada beberapa orang sahabat dan anak-anak beliau.
Hafiz: Mengapa tempat pusara beliau dirahsiakan?
Shirazi: Mungkin kerana takut pada Umayyad yang tidak beragama. Mereka
khususnya amat benci pada ahli keturunan nabil. Mereka mungkin akan
membongkar pusara tersebut.
Hafiz: Tetapi adakah mungkin bagi seorang Muslim, walaupun bermusuhan, akan membongkar kuburan saudara Muslim yang lain?
Shirazi: Pernahkah kamu mempelajari sejarah Umayyad? Semenjak dari
mulanya dinasti terkutuk ini berkuasa pintu penindasan telah terbuka
diantara Muslim. Astarfirrullah!! Kekejaman apa yang mereka lakukan,
darah apa yang mereka tumpahkan, dan kehormatan apa yang mereka cabuli.
Dengan malu yang amat sangat, ulama ulung kamu telah merakamkan
jenayah-jenayah mereka yang banyak. Allama Maqrizi Abul-Abbas Ahmad bin
Ali Shafii merakamkan kekejaman yang menyayat hati Umayyad di dalam
bukunya ‘Annaza Wat-takhasum fima baina Bani Hashim wa Bani Umayya.’
PEMBONGKARAN KUBURAN OLEH BANI UMAYYAH.
Sebagai contoh terhadap apa yang sanggup mereka lakukan, saya akan
nyatakan dua peristiwa: Syahidnya Zaid bin Ali bin Husain, yang dikenali
sebagai Zaid al-Syahid, dan syahidnya anak beliau, Yahya. Ahli sejarah
dari kedua-dua golongan sunni dan shia merakamkan bahawa apabila Hisham
bin Abdul Malik menjadi khalifa, dia telah melakukan banyak kezaliman.
Khusus terhadap Bani Hashim, terlalu amat dibencinya. Akhirnya Zaid bin
Ali, anak kepada Imam Ali Zainul-Abidin dan terkenal sebagai seorang
ulama yang wara’ pergi bertemu khalifa untuk menyampaikan penderitaan
Bani Hashim. Tetapi apabila sahaja Zaid sampai, khalifa, yang seharusnya
menyambut kedatangan keturunan Rasul, telah memaki hamun beliau dengan
bahasa yang kesat, yang mana saya tidak dapat menyebutkannya disini.
Disebabkan oleh layanan yang sebegitu buruk, Zaid meninggalkan Syria
menuju Kufa, dimana dia membentuk satu pasukan tentera menentang Bani
Umayyad. Gabenor Kufa, Yusof bin Umar Thaqafi keluar dengan angkatan
tentera yang besar untuk berdepan dengan beliau. Zaid membaca syair yang
berikut: ‘Kehidupan yang hina dan Kematian yang terhormat: Kedua-duanya
adalah pahit, tetapi jika satu darinya perlu dipilih, pilihan saya
adalah kematian yang terhormat.’
Walaupun beliau berjuang dengan berani, akhirnya Zaid terbunuh di
peperangan tersebut. Anak beliau, Yahya mengambil jasad beliau dari
medan pertempuran dan mengembumikannya jauh dari kota pada tebing
sungai, kemudian mengalirkan air sungai itu diatas pusara beliau.
Bagaimana pun pusara beliau telah dijumpai dan Yusof memerintahkan jasad
beliau dikeluarkan. Kepala Zaid dipotong kemudian dihantar kepada
Hisham di Syria pada bulan Safar 121 H. Hisham menggantungkan jasad yang
suci dari keturunan Rasul itu pada tempat pergantungan dengan tidak
berpakaian. Untuk selama empat tahun jasad tersebut berada ditempat
pergantungan. Kemudiannya apabila Walid bin Yazid bin Abdul-Malik bin
Marwan menjadi khalifa pada tahun 126 H, dia memerintahkan rangka itu
diturunkan, dibakar, dan debunya ditaburkan diudara.
Manusia yang terkutuk ini juga melakukan perkara yang sama terhadap
jasad Yahya bin Zaid dari Gurgan. Orang yang mulia ini juga menentang
kezaliman Bani Umayyad. Beliau juga gugur dimedan pertempuran. Kepalanya
dipotong kemudian dihantar ke Syria, dan sama seperti bapanya juga,
jasadnya digantung ditempat pergantungan – selama enam tahun. Rakan dan
musuh sama menangis melihatkan ini. Waliud-din Abu Muslim Khorasani,
yang telah bangun menentang Bani Umayyad bagi pihak Bani Abbas,
mengambil jasadnya dan dikebumikan di Gurgan, dimana ianya kini menjadi
tempat ziarah.
KEKEJAMAN DINASTI INI.
Memandangkan dari kekejaman dinasti yang terkutuk ini, jasad Amirul
Mukminin Ali, telah dikebumikan pada malam hari, dan dengan tidak
meninggalkan sebarang bekas. Pusara beliau telah tinggal tidak diketahui
sehinggalah pada masa khalifa Harun ar-Rashid. Satu hari Harun berburu
disatu kawasan di Najaf, dimana rusa hidup dengan banyaknya. Apabila
anjing-anjing mengejar rusa tersebut, ianya berlindung pada satu tanah
tinggi Najaf. Dibukit kecil ini anjing-anjing itu tidak akan
menaikkinya. Beberapa kali berulang, apabila anjing-anjing itu berundur
rusa akan turun, tetapi apabila dikejar ia akan naik semula kebukit
kecil itu. Memahami bahawa ada sesuatu sebab yang membuatkan
anjing-anjingnya bertindak sedemikian, maka Harun telah mengerahkan
orang-orangnya untuk merisik di Najaf. Mereka membawa seorang lelaki tua
kepadanya, dan khalifa pun bertanya apakah rahsianya yang membuat
anjing-anjingnya tidak akan naik kebukit kecil tersebut.
PENEMUAN PUSARA AMIRUL MUKMININ ALI [AS].
Orang tua itu mengatakan bahawa dia tahu akan rahsianya, tetapi dia
takut untuk mendedahkan. Khalifa memberikan jaminan terhadap
keselamatannya, maka orang tua itu memberitahunya: ‘Suatu ketika saya
sampai ketempat ini bersama bapa saya, kami pergi kebukit kecil itu dan
bersolat disana. Apabila saya tanya bapa, apakah yang ada disana, bapa
berkata bahawa mereka telah pergi kesana dengan Imam Jafar Sadiq untuk
menziarah. Imam telah berkata bahawa itu adalah pusara datuknya yang
suci, Amirul Mukminin Ali, dan bahawa tidak lama lagi ianya akan
diketahui manusia.’ Diatas perintah khalifa tempat itu digali, dan
petanda bahawa itu adalah pusara jelas kelihatan bersamanya ada batu
tanda yang diatasnya bertulis dengan huruf ‘Syriac’ yang bermaksud:
‘Dengan nama Allah yang amat Pemurah lagi amat Pengasih. Pusara ini
telah disediakan oleh Nabi Nuh untuk Ali, pengganti Muhammad, 700 tahun
sebelum bajir besar berlaku.’
Khalifa Harun memberi hormat pada tempat itu dan mengarahkan tempat itu
dipelihara. Dia kemudian bersolat dua rakaat. Dia menangis terisak-isak
dipusara tersebut. Kemudian dengan arahan khalifa semua perkara ini
dibentangkan kepada Imam Musa Kazim di Madina. Imam mengesahkan bahawa
pusara itu adalah tempat semadi datuknya, Amirul Mukminin Ali. Harun
kemudian memerintahkan bangunan batu didirikan menaungi pusara tersebut,
yang kemudian dinamakan sebagai Hajar Haruni, ‘struktur batu yang
didirikan oleh Harun’ Tidak lama kemudian berita tersebut tersebar, dan
Muslim datang beramai-ramai menziarahi tempat tersebut. Ibrahim Munjab,
datuk, datuk, datuk kepada Sultanul-Waizin juga meninggalkan Shiraz
untuk berziarah ketempat itu, dan setelah menunaikan ziarah, beliau
meninggal dunia di Karbala. Beliau telah disemadikan berhampiran dengan
pusara datuk, datuk, datuknya Imam Husain. Pusaranya terletak dibahagian
penjuru Timur barat kawasan perkuburan suci tersebut yang kini
diziarahi oleh yang menyanjungnya.
PERBEZAAN MENGENAI TEMPAT PERSEMADIAN AMIRUL MUKMININ.
Hafiz: Walaupun dengan ulasan yang cukup mantap, saya fikir bahawa
pusara Ali [ra] tidak terletak di Najaf. Para ulama mempunyai pandangan
yang berbeza. Sebahagian mengatakan di dalam rumah kerajaan di Kufa;
sebahagian mengatakan dibahagian Qibla di Masjid Pusat di Kufa;
sebahagian mengatakan dibahagian pintu yang bernama Bab-e-Kinda di
Masjid Kufa; sebahagian percaya di Rahba di Kufa; dan ada yang percaya
bersebelahan pusara Fatima di Baqi. Di Afghanistan, juga terdapat satu
tempat berhampiran Kabul yang diketahui sebagai pusara Ali. Menurut dari
satu peristiwa, jasad Ali yang suci telah dimuatkan kedalam satu kotak
dan diletakkan diatas unta yang akan dikirimkan ke Madina. Segolongan
perompak telah merompak kotak tersebut yang disangkakan mengandungi
harta. Setelah dibuka, mereka dapati jasad yang suci, dibawanya ke Kabul
dan terus di semadikan ditempat tersebut. Itu makanya manusia
berkunjung ketempat itu.
Shirazi: Timbulnya perbezaan ini adalah disebabkan wasiat yang
ditetapkan, yang mengarahkan bahawa persiapan untuk pengkebumian
hendaklah yang mengelirukan. Telah dikatakan dari Imam Jafar Sadiq
bahawa pada saat kematian, Amirul Mukminin memberitahu anaknya Imam
Husain, bahawa setelah semadikannya di Najaf, dia harus menyediakan
empat kuburan untuknya di empat tempat yang berlainan, di Masjid di
Kufa, di Rahba, dirumah diJuda Hira dan di Ghira. Para shia bersetuju
yang pusara beliau di Najaf. Apa saja yang mereka dapati dari ahli bayt
adalah sahih. Ahli rumah tersebut lebih mengetahui apa yang bersangkutan
dengan rumah mereka.
Saya benar-benar hairan terhadap ulama kamu, yang telah mengabaikan
kata-kata keturunan Rasul, dalam semua perkara. Mereka tidak bertanyakan
anaknya dimana tempat letak pusara bapa mereka, supaya dapat mengetahui
yang sebenar. Pastinya si anak lebih mengetahui kedudukan pusara bapa
mereka dari yang lain. Jika terdapat mana-mana tieori yang baru ini ada
yang betul, sudah pasti Imam telah memberitahu kepada pengikutnya.
Tetapi mereka telah mengesahkan bahawa kedudukannya di Najaf, dan dengan
sendiri telah menziarah ketempat itu, dan menyuruh pengikutnya untuk
berbuat yang sedemikian. Sibt Ibn Jauzi ada di dalam Tadhkiranya
menyebutkan perbezaan ini. Dia berkata: ‘Pandangan yang keenam adalah
yang di Najaf, ditempat yang telah diketahui umum, yang kerap diziarahi
manusia. Dari semua pandangan inilah yang kelihatan paling benar.’
Begitu juga ulama kamu yang lain lagi seperti Khatib-e-Khawarizmi di
dalam ‘Manaqib’nya, Muhammad bin Shafii di dalam ‘Matalibus-Suul’ nya,
Ibn Abil-Hadid di dalam buku Sharhe Nahjul-Balagha, Firuzabadi di dalam
buku Qamus, dibawah perkataan Najaf, dan yang lainnya telah mengatakan
pusara Amirul Mukminin Ali [as] terletak di Najaf.
Post a Comment
mohon gunakan email