‘Dan apa sahaja yang rasul berikan kepada kamu, terimalah, dan dari apa sahaja yang dilarang kamu, jauhilah.’ [59:7]
Makanya kita wajiblah patuh kepada arahan nabi.
Apabila kita lihat pada arahan nabi kita dapati [sebagaimana yang dirakamkan di dalam buku kamu yang boleh dipercayai] bahawa diantara semua dari ummahnya nabi hanya mengatakan Ali sahaja pintu pengetahuannya dan telah memerintahkan kita supaya mengikutinya. Bahkan dia katakan bahawa patuh kepada Ali adalah sama seperti patuh kepadanya.
Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Imamu’l-Haram di dalam Dhakha’iru’l-‘Uquba; Khawarizmi di dalam Manaqib; Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda; Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib dan ulama lainnya telah mengatakan bahawa nabi Allah berkata, ‘Ansar! Haruskan saya tunjukkan orangnya yang kamu harus patuh dan yang tidak akan membiarkan kamu sesat?’ Mereka berkata, ‘Ya, biarlah kami mengenalinya.’ Nabi berkata, ‘Dia adalah Ali. Jadilah sahabatnya, hormatilah dia, dan ikutilah dia. Sesungguhnya dia adalah bersama al-Quran dan al-Quran bersama dengannya. Sesungguhnya dia akan memandu kamu kejalan yang betul dan tidak akan membiarkan kamu binasa. Apa sahaja yang saya katakan kepada kamu telah dikatakan oleh Jibril kepada saya.’
Juga sebagaimana telah dirakamkan oleh ulama kamu, nabi berkata kepada Ammar-e-Yasir, ‘Jika semua manusia disatu pihak, dan Ali dipihak yang lain, kamu hendaklah memilih dipihak Ali dan tinggalkan yang lain.
Juga pada peristiwa dan tempat yang lain, nabi berulang kali mengatakan, ‘Dia yang taat kepada Ali sesungguhnya telah taat kepada saya. Dia yang taat kepada saya, sebenarnya telah taat kepada Allah.
TIDAK TERDAPAT HADITH YANG MENGATAKAN KHALIFA YANG LAIN SEBAGAI ‘PETUNJUK KEPADA UMMAH’ ATAU ’PINTU PENGETAHUAN’
Tidak ada satu pun hadith di dalam buku kamu yang mana nabi berkata, ‘Selepas saya petunjuk kepada jalan yang benar, atau ‘pintu pengetahuan saya’ atau ‘pengganti saya dan khalifa’ adalah Abu Bakr, Umar, atau Uthman.’ Bolehkah kamu menyatakan hadith sedemikian yang tidak dipalsukan oleh kumpulan Bakari atau Amawi?’
Tetapi kamu meminta kami memberikan tempat keempat ‘pintu pengetahuan nabi’, ‘pengganti dan khalifa’ nabi, ini adalah sebutan dari nabi sendiri; dan mengikuti mereka yang mana tidak terdapat sebarang arahan apa jua pun. Jika kami mengikuti nasihat kamu, tidakkah kami melanggar perintah Allah dan juga arahan nabiNya?’
ULAMA SUNNI TIDAK MAHU BERKERJA SAMA DENGAN KAMI.
Keempat, kamu katakan bahawa sama seperti empat mazhab yang lain [Hanafi, Maliki, Shafii dan Hanbali] kami juga hendaklah bersatu dengan kamu. Tetapi kamu yang memanggil shia, Rafizi, musyirik dan kafir. Pastinya musyirik dan beriman tidak boleh bersatu. Bagaimana pun kami telah bersedia untuk berkerja sama dengan saudara sunni kami. Yang pasti syaratnya adalah kita semua sama bebas pada mengembangkan kepercayaan agama kita.
Sebagaimana pengikut empat mazhab yang lain bebas di dalam mengamalkan amalan mereka, pengikut keturunan nabi juga hendaklah diberikan kebebasan yang serupa. Kami lihat bahawa diantara empat mazhab kamu terdapat perbezaan yang serius sehingga sebahagian dari mereka mengatakan yang lain kafir dan berdosa. Namun kamu menganggap mereka muslim dan memberikan kebebasan untuk beramal. Tetapi telah memanggil shia musyirik dan kafir, kamu menolak mereka dari golongan muslim dan menghalang mereka dari kebebasan untuk mengamalkan agama mereka. Bagaimana kami boleh mengharapan perpaduan dan kerja sama?
SUJUD PADA DEBU OLEH SHIA DIBANTAH OLEH YANG LAIN TANPA SEBAB.
Ambil sebagai contoh, kami sujud pada debu. Betapa kecuhnya kamu buat mengenai debu dan turba, tanah liat yang kecil dari tanah Karbala. Yang mana kami letakkan dahi apabila bersujud. Kamu menekankan bahawa itu adalah berhala dan mengatakan kami menyembah berhala, walaupun kami sujud pada debu dengan keizinan Allah dan nabiNya. Ayat al-Quran menyuruh kita melakukan sujud, dan sujud bererti meletakkan dahi pada bumi. Ya pastinya terdapat perbezaan diantara kamu dan kami terhadap benda dimana kita sujud.
Sheikh: Jadi mengapa kamu tidak lakukan sujud sebagaimana semua muslim yang lain lakukan supaya tidak ada perbezaan dan salah faham ini boleh dihapuskan.
Shirazi: Pertama, sila terangkan kepada kami mengapa Shafii berbeza dengan banyaknya dari Maliki dan Hanbali, mengenai perkara amalan dan asas keimanan. Kadang kala mereka mengatakan bahawa yang lainnya berdosa atau kafir. Bukankah lebih baik untuk mereka jika mereka duduk bersama dan mencapai kepada satu kepercayaan bersama, supaya tidak akan ada lagi perbezaan.
Sheikh: Tedapat perbezaan pada ahli perundangan, tetapi sesiapa sahaja dari kami yang mengikuti mana-mana ahli perundangan – Imam Shafii, Imam Azam, Imam Malik atau Imam Ahmad bin Hanbal – akan mendapat balasan dari Allah.
PERBEZAAN DIANTARA EMPAT MAZHAB DIKETEPIKAN TETAPI SHIA TIDAK DAPAT DITANGANI.
Shirazi: Demi Allah berlaku adillah. Kamu tidak mempunyai sebarang sebab pada mengikuti empat mazhab ini melainkan bahawa sebahagian dari mereka adalah orang yang terpelajar. Kamu secara buta mengikuti mereka. Kamu telah dicucuk hidung, dan masih lagi kamu mengatakan bahawa tindakan kamu akan diberikan ganjaran walaupun pada asasnya terdapat banyak perbezaan, begitu juga dengan perkara yang bersangkutan dengan amalan kamu. Kami mengikuti arahan dari keturunan nabi, yang mana, menurut nabi sendiri dan juga dari ulama kamu, mereka adalah yang paling terpelajar dan kamu katakan kami kafir. Kamu harus mengakui bahawa permusuhan ini bukannya disebab dari perbezaan pandangan. Penyebabnya adalah kami mencintai keluarga nabi, dan penentang kami mempunyai perasaan dendam terhadap mereka.
Pada kepercayaan asas dan juga pada perkara amalan terdapat banyak perbezaan – diantara empat mazhab kamu. Kebanyakkan dari keputusan Imam dan ahli perundangan kamu bertentangan dengan arahan yang jelas yang didapati di dalam al-Quran. Tetapi kamu tidak mengeluarkan sepatah perkataan mengenai mereka yang mengeluarkan keputusan tersebut dan kepada mereka yang mengamalkannya. Bahkan apabila shia sujud pada debu, menurut dari perintah al-Quran, kamu mengatakan mereka kafir.
KEPUTUSAN MAZHAB SUNNI BERTENTANGAN DENGAN ARAHAN AL-QURAN.
Sheikh: Dimana ahli fiqh sunni dan kempat Imam memberikan keputusan yang bertentangan dengan al-Quran?
Shirazi: Mereka kerap memberikan arahan yang bertentangan dengan perundangan al-Quran dan dari pandanagan ramai ummah. Ulama kamu telah menulis beberapa buku pada perbezaan diantara empat mazhab. Saya mengesyorkan kamu supaya membaca buku yang terkenal Masa’ilu’l-Khalif fi’l-fiqh oleh Sheikhu’t-Ta’ifa Abu Ja’far Muhammad Ibn Hasan Ibn Ali Tusi, yang telah merakamkan semua perbezaan ahli fiqh islamdari bab Tahira [kesucian] hingga ke bab Diyat [ganti rugi]
Saya akan tunjukkan satu dari banyak contoh perundangan diluluskan yang bertentangan dengan al-Quran.
Sheikh: Ya, berikan kami contohnya.
JIKA TIADA AIR, MANDI DAN WUDU HENDAKLAH DILAKUKAN SECARA TAYAMMUM.
Tuan-tuan budiman tentu sedar bahawa cara membersihkan adalah sesuatu yang perlu di dalam islam. Bergantung kepada keadaan, mencuci seluruh badan [ghusi, mandi] atau sebahagiannya [wudu]
‘Apabila kamu berdiri untuk solat, basuhlah muka dan tangan sehingga ke siku.’ [5:6]
Dengan sebab itu, kita hendaklah melakukan wudu dengan air yang bersih. Apabila kita tidak mendapat air, kita hendaklah melakukan Taymmum, menurut dari ayat, ‘Dan [jika] kamu tidak menjumpai air, maka ambilah tanah yang bersih dan sapulah muka dan tangan.’ [4:43]
Kita hendaklah melakukan Tayammum dengan tanah yang bersih. Di dalam kes pertama air adalah perlu. Di dalam kes kedua air tidak boleh di dapati, atau jika terdapat sebab halangan yang lain, lagi sama ada kita di dalam perjalanan atau berada dirumah, kita hendaklah melakukan Tayammum, menyapu muka dan tangan dengan debu yang bersih, sebagai ganti wudu. Pada maksud ini semua ahli fiqh islam bersetuju, sama ada shia, Maliki, Shafii atau Hanbali.
KEPUTUSAN ABU HANIFA BAHAWA JIKA TIADA AIR KITA BOLEH LAKUKAN MANDI DAN WUDU DENGAN NABIZ [SYRAP KURMA]
Tetapi Imam agung kamu, Abu Hanifa [yang mana kebanyakkan dari keputusannya bergantung pada pendapat, ijtihad] menekankan bahawa sedang kita di dalam perjalanan dan jika kita tidak menjumpai air; kita hendaklah melakukan mandi dan wudu dengan nabiz. Tetapi semua orang tahu bahawa nabiz adalah sirap kurma, dan adalah haram melakukan wudu dengan air yang telah bertukar.
Arahan al-Quran bahawa perlu untuk melakukan wudu untuk solat dengan air bersih. Jika air tidak boleh di dapati, kita hendaklah lakukan Tayammum. Imam Azam Abu Hanifa berkata kita boleh lakukan mandi dan wudu dengan menggunakan nabiz. Ini dengan nyata telah melanggar arahan Quran. Sebaliknya Bukhari di dalam sahihnya telah menulis, ‘Adalah haram untuk melakukan wudu dengan nabiz atau benda yang memabukkan.’
Hafiz: Saya mengikut mazhab Shafii, dan bersetuju sepenuhnya dengan kamu pada maksud itu, kita hendaklah lakukan Tayammum, dan ianya tidak dibolehkan untuk melakukan wudu dengan nabiz. Keputusan itu telah dikatakan kepada Imam Abu Hanifa pada asas sokongan ramai.
Shirazi: Kamu telah tahu fakta sebenar makanya kamu membuat alasan itu. Keputusan Abu Hanifa ini telah disampaikan secara turutan. Saya sebutkan dari Fakhru’d-din Razi, yang mengatakan di dalam ulasannya Mafatihu’l-Ghaib, jilid III, ms 553, mengenai ayat Tayammum, masalah V, Shafii berkata bahawa ‘Wudu menggunakan nabiz adalah haram, dan Abu Hanifa katakan ianya dibolehkan jika sedang di dalam perjalanan.’ Juga Ibn Rushd telah merakamkan keputusan Abu Hanifa ini di dalam bukunya Hidayatu’l-Mujtahid.
Sheikh: Bagaimana kamu katakan bahawa keputusan ini bertentangan dengan al-Quran? Sebahagian hadith dengan jelas membuktikan ianya adalah dari amalan nabi.
Shirazi: Bolehkan kamu nyatakan hadith yang menyokong tujuan kamu itu?
Sheikh: Di dalam Hadith yang mana Abi Zaid, hamba Amr bin Harith, mengatakan dari Abdullah bin Mas’ud, nabi berkata kepadanya, pada malam jinn [lailatul-jinn – pada malam apabila nabi mengambil bai’ah dari jinn], ‘Adakah kamu sedikit air? Dia [Abu Zaid] berkata, ‘Tidak, hanya terdapat sedikit nabiz.’ Nabi berkata, ‘Kurma itu bersih, dan air juga bersih.’ Mengatakan yang demikian dia melakukan wudu.
Terdapat hadith yang lain yang mana Abbas Bin Walid Bin Sabihu’l-Halal Damishqi mengatakan dari Marwan Bin Muhammad Tahiri Damishqi yang mengatakan dari Abdullah Bin Lahi’a, yang mengatakan dari Abdullah Bin Mas’ud, yang berkata, ‘Nabi berkata kepada saya pada Lailatuj-jinn, ‘Adakah air bersama kamu?’ Saya katakan,’Tidak, tetapi terdapat nabiz di dalam baldi.’ Kemudian nabi berkata, ‘Kurma itu bersih, dan air itu bersih. Tuangkan kepada saya.’ Maka saya tuangkan kepadanya, dan dia melakukan wudu dengannya.’
Pastinya, amalan nabi adalah satu contoh yang perlu diikuti. Tidak ada doktorin atau hujah yang lebih utama dari amalannya. Atas sebab itu Imam-e-Azam yang meluluskan halalnya.
Shirazi; Mungkin ada lebih baiknya jika kamu terus diam. Sekarang saudara sunni kita telah tahu bahawa ketua mereka telah tersalah. Mereka telah meluluskan sesuatu keputusan hanya dengan asas spekulasi, ijtihad.
Pertama sekali, biar kita selidikki siapakah yang menyampaikan hadith tersebut.
Pertama, Abu Zaid, hamba Amr bin Harith, seorang yang tidak dikenali, dan menurut ahli hadith, dia adalah yang ditolak sebagaimana yang disampaikan oleh Tirmidhi dan lainnya. Dhahabi di dalam Mizanu’l-I’tidal berkata, ‘Orang ini tidak dikenali oleh kami dan hadith itu, yang disampaikan dari Abdullah bin Mas’ud, tidak betul.’ Hakim berkata, ‘Tidak ada hadith lain yang disampaikan oleh orang yang tidak dikenali ini.’
Bukhari juga mengambarkan dia sebagai penyampai hadith yang tidak boleh dipercayai. Atas sebab ini ulama terkenal, seperti Qastalani dan Sheikh Zakariyya Ansari, menulis di dalam ulasan mereka pada Sahih Bukhari bahawa wudu adalah haram dengan nabiz atau yang memabukkan.’ Mereka menunjukan bahawa hadith diatas adalah lemah.
Hadith kedua tidak juga boleh diterima. Pertama, tidak ada ilmuan melainkan Ibn Maja, menyampaikannya dengan cara itu.
Kedua, ulama terkenal tidak memasukkannya di dalam sunan mereka kerana rantaian penyampaiannya rosak.
Dhahabi di dalam Mizanu’l-I’tiqad telah mengatakan beberapa kenyataan menunjukkan bahawa Abbas bin Walid tidak boleh dipercayai. Maka pengkeritik dan pengulas telah menolak dia sama sekali. Untuk Marwan bin Muhammad Tahiri, dia tergolong kepada kumpulan yang sesat Marhaba. Ibn Hazm dan Dhahabi telah membuktikan bahawa dia adalah penyampai hadith yang tidak boleh dipercayai.
Begitu juga Abdullah Bin Lahi’a telah juga ditolak oleh ulama dan pengulas terkenal.
Makanya apabila rantaian penyampai hadith berkeadaan begitu tercela yang mana ulama kamu sediri menolaknya, hadith itu telah hilang nilainya.
Ketiga, pada asas hadith itu sendiri, yang mana ulama kamu telah sampaikan dari Abdullah bin Mas’ud, tiada siapa bersama nabi pada Lailatuj-jinn. Abu Dawud di dalam Sunan, pada bab Wuzu’ dan Tirmidhi di dalam Sahih, mengatakan dari Al-Qama bahawa Abdullah Bin Mas’ud telah ditanya, ‘siapa diantara kamu bersama dengan nabi pada lailatuj-jin?’ Dia berkata, ‘Tidak ada sesiapa dari kami yang bersama dengan dia.’
Keempat, lailatuj-jinn berlaku di Makah sebelum hijrah, sedang semua pengulas mengatakan bahawa ayat Tayammum telah diwahyukan di Madina. Maka ini dengan sendirinya membatalkan arahan yang terdahulu. Atas sebab ini maka ahli fiqh kamu seperti Imam Shafii, Imam Malik dan yang lainnya mengistiharkan haram.
Aneh sungguh bahawa Sheikh mengutarakan hadith yang lemah untuk sahkan, bertentangan dengan al-Quran dan cuba membuktikan kenyataan Abu Hanifa sebagai betul.
MEMBASUH KAKI DI DALAM WUDU ADALAH BERTENTANGAN DENGAN ARAHAN AL-QURAN.
Selain dari menerima perundangan wudu yang dinyatakan diatas, selepas membasuh muka dan tangan, sebahagian kepala dan kaki sampai kebuku lali hendaklah disapu. Ayat al-Quran dengan jelas mengatakan, ‘Dan sapulah sebahagian dari kepala dan sebahagian dari kaki hingga kebuku lali.’ Tetapi semua ahli fiqh kamu menekankan bahawa kaki hendaklah dibasuh, bertentangan dengan arahan al-Quran. Terdapat perbezaan diantara basuh dan sapu.
Sheikh: Terdapat beberapa hadith yang menunjukkan bahawa kaki dibasuh.
Shrazi: Pertama, hanya hadith yang selaras dengan al-Quran sahaja diterima.
Yang pasti, membatalkan ayat al-Quran yang jelas dengan penyampai solo hadith tidak boleh diterima. Ayat yang suci itu dengan jelas mengarahkan sapu bukan basuh pada kaki. Jika kamu fikirkan dengan lebih teliti kamu akan dapati bahawa keseluruh ayat membawa kepada tujuan yang sama. Ia bermula dengan arahan ‘Basuh muka dan tangan’ Kata penghubung ‘dan’ menunjukkan bahawa selepas membasuh muka, kita juga hendaklah membasuh tangan. Begitu juga, di dalam arahan yang kedua: ‘dan sapulah sebahagian kepala dan sebahagian kaki,’ sapu kepala dan sapu kaki telah disambung oleh penghubung kata ‘dan’ Ini dengan jelas menunjukkan selepas menyapu kepala, kaki hendaklah juga disapu. Tidak perlulah diterangkan bahawa basuh tidak boleh digantikan dengan sapu. Maka samalah seperti membasuh muka dan tangan adalah perlu [wajib], sapu kepala dan kaki juga wajib. Tidak boleh diterima satu sapu dan satu lagi basuh. Jika tidak, kata penghubung 'dan’ tidak mempunyai sebarang erti.
Lebih-lebih lagi, selain dari maksud yang jelas, perundangan islam tidak mengandungi arahan yang kasar dan keras. Membasuh kaki lebih rumit dari menyapunya. Arahan agama bertujuan untuk membuat perbuatan wudu mudah, sebagaimana bunyi ayat yang mengatakannya.
Imam Fakhru’d-din Razi, pengulas sunni yang terkenal, telah membuat huraian secara mendalam mengenai WAJIBNYA pada menyapu kaki di dalam wudu. Kamu akan mendapat faedah dari mempelajarinya.
MENYAPU DIATAS SETOKIN MELANGGAR ARAHAN YANG JELAS AL-QURAN.
Bahkan lebih pelik dari membasuh adalah menyapu pada setokin. Terdapat perbezaan diantara ahli fiqh sunni, sama ada ianya boleh dilakukan dimasa perjalanan atau dirumah. Arahan ini bertentangan dengan apa yang dinyatakan oleh al-Quran bahawa kita hendaklah menyapu kaki dan bukanya setokin. Arahan ini juga menentang pada arahan yang lalu, iaitu basuh kaki. Jika menyapu kaki haram, mengapa menyapu pada setokin dibolehkan?
Sheikh: Terdapat banyak hadith yang menunjukkan bahawa nabi menyapu setokin. Dengan sebab itu ahli fiqh menganggapnya sebagai bukti sahnya dilakukan begitu.
Shirazi: Saya telah berulang kali mengatakan bahawa, menurut dari perintah nabi, hadith yang dikatakan datang dari dirinya yang tidak selaras dengan al-Quran hendaklah ditolak sama sekali. Pemalsu dan pemain politik telah memalsukan banyak hadith. Dengan sebab itu ulama kamu yang terkenal telah menolak hadith tersebut.
Selain dari fakta bahawa hadith ini bertentangan dengan arahan al-Quran yang terang, ianya juga bertentangan sesamanya. Ulama terkenal kamu telah menerima fakta ini. Sebagai contoh, yang agung, Ibn Rushd Andalusi, di dalam Badayatu’l-Mujtahid wa Nihayatu’l-Muqtasid, jilid I, ms 15 dan 16, mengatakan mengenai perbezaan ini, ‘Sebab mengapa ia berbeza adalah laporan mengenainya bertentangan sesama sendiri.’ Di tempat yang lain dia berkata, ‘Sebab mengapa ia berbeza adalah laporan mengenainya tidak selaras.’
(pertama dikatakan basuh, tidak boleh sapu; kemudian dibolehkan sapu tetapi diatas setokin; tidakkah ini bertentangan)
Maka untuk mengasaskan hujah pada kenyataan yang dengan sendirinya bertentangan dan dengan jelas juga menentang arahan al-Quran adalah tidak logik. Kamu tahu bahawa diantara hadith yang bertentangan sesama sendiri, hanyalah hadith yang selaras dengan al-Quran sahaja yang diterima. Jika mana-mana hadith menentang al-Quran ianya hendaklah ditolak terus.
(ABNS)
Post a Comment
mohon gunakan email